..续本文上一页如果能把我们内在的矛盾调理好，则得到小我的统一。如果进一步调和外在的矛盾，又得到大我的统一。最后再进一步把一切的妄想、邪见全部摆平，则得到无我的统一。所以，修定基本上都是从调和矛盾而得到身心的安乐，这一点我们要能够确定。否则，很多人会修定修到最后就变成无记、空白，那与佛法是绝对不相应的。
无住无为才是真定
在修定的方法中，不管是佛教，还是外道，表面上看起来似有很多不同的方法。但是就我所体验理解到的，其实只有一个原则，甚至说不用方法，为什么呢？如果把我们的心譬喻做一盆水，此水因被风所吹，上面有很多的残渣、污垢在那儿翻滚。而希望这水净下来，最简单的方法就是把水摆在一边去，然后不管它，则里面的污垢自然能够沉淀澄清。所以，定要怎么修呢？定就是心离境界，不要攀缘，不要分别，心能如此这就是定了。然而众生的心一向在攀缘之中，也一向在分们之中，所以心才不是定、心才不能定。心欲定而不能定，只好退而求其次，既然你一定要攀缘，那就专心攀缘一样好了，这一样就是所谓的方法，如数息、念佛之类。所以，在基本上要先肯定的是，定是无为法，就是要离攀缘行，离分别心，而得到真正的定。至于用一种特别的方法而求定，那只是「前方便」而已。
《金刚经》曰：「应无所住而生其心。」众生一向心有所住，内住于有我，外住于有法，因此总是散乱不定。故当用观慧的方法，使之舍之又舍，则成无所住定，此定，不定在一点，不定在一个对象上(若仍有此，还是有住)，而是定在广大圆满无碍的和谐中，大乘曰「无住大涅槃」也。
调摄于三事
发心之后就要有较确定的方法去演练，那就是调身、调息、调心。
调身：一般人说到调身，就以为单是所谓的七支坐法，即单盘腿、双盘腿、手结定印、头正颈直等等。事实上，调身还包括坐前的软身运动与坐后的按摩动作。在打坐之前，尤其是早上刚起床后，要先作软身运动；其次就坐之后，仍有头部运动、深呼吸等，这些都属于调身部分。瑜伽运动对一个修定者而言，是有相当的重要性，还有按摩运动等亦然。调身最重要的原则，就是把身体放松。很多人打坐，腿一盘上去，外型虽盘得很正，可是身体就僵住了，而不会放松。尤其是在观念上先入为主地把打坐当做太神圣的事看待，则一本正经的，不知该如何放松。调身最重要的两个大原则，就是一、身体姿势要坐正──即七支坐法。二、肌肉筋骨要放松。如果不会放松而想坐禅得力，那是很不容易的事。在中国禅宗比较少提到调身，尤其坐之前、坐之后的运动，但在道家、在密教讲得很多，可以参考。
呼吸的变化
调息：呼吸的粗细与心的安定有很大的关系，气愈粗的人，心愈不能定。我们常说「粗里粗气」，气很粗的话，则心不能细。或谓「屏气凝神」，当我们专注于某情境时，呼吸自然变细，以至于若有若无。所以，调息的要则，首先就是要使呼吸由粗而细，在《小止观》里提到呼吸四相──风、喘、气、息。风相、喘相是指呼吸比较粗重，速度快而不均匀。经调理后，慢慢地使之变成较细、较匀，这称为气相、息相。
第二，要使我们的呼吸由浅而深。何谓浅？如以胸息、腹息而言，胸息是以胸膛的起伏来呼吸，这就比较浅了；如果能够使气息进入小腹，进入丹田，那么呼吸就变得比较深了，如进而能到达胎息、龟息，那当然就愈来愈深。
第三，由短而长。一般人呼吸一分钟大概十五至十六次，打坐坐久的话，呼吸的问隔会慢慢加长，变成十次、八次……愈来愈长，若呼吸变成细、深、长，则表示我们已调得比较好了。事实上，调息能否变深、变细、变长，这与气脉是否畅通有很大的关系。譬如：为什么有的人可以到达腹息，而有的人只能到达胸息呢？甚至，我们知道小孩子天生是腹息的，而中年后慢慢变成胸息，甚至到老年之后变成喉息，呼吸随着年龄愈变愈浅，这都为气脉愈来愈阻塞，阻塞得厉害，气吸不进去，所以就愈来愈浅。因此，要使呼吸变深，那一定要使气脉慢慢打通。老年人的喉息，经一段时间的打坐后，很多障碍慢慢消失，因此能够变成胸息；年轻人本来是胸息，能够变成腹息，这都与气脉的畅通有必然的关系。
同样地，为什么呼吸能够变得愈来愈细，此因一般人的呼吸在平时即存有用鼻子呼吸与用毛细孔呼吸两种。只是一般人用鼻息的比率较多，而用毛细孔的比率较少。而经打坐之后，鼻息就会慢慢减少，而毛细孔的呼吸才会相对地增加。因此鼻息乃由粗而慢慢变细！呼吸之由腹息变成胎息，并不是一下子变过去的，而是以毛细孔呼吸的比率愈来愈多，以至于取代了鼻息的呼吸。至于呼吸之能否变得愈来愈长，此也与我们呼吸管道的通畅有关系。如果气脉只能通到喉端，则一下子就吸饱了；一下了又吐出来了，时间很短就绕了一圈。反之如果能够吸到丹田，甚至气脉畅顺全身，则气进出的时间就愈来愈长。简言之，呼吸之能变深、变细、变长都与脉的畅通有很大的关系。当然，佛教并不刻意去调气脉的畅通，但是有些调脉的方法我们可以习用，以减少因为脉不通所产生修定的障碍。
调心的渐次
调心的要领是「收摄六根，置心一处」。如前所说，修定其实不需要用方法，只要「不攀缘、不分别」就行了。但是一般人做不到，一定会攀缘。所以只好教他专攀缘一个对象好了。所谓「置心一处」，就是说把心念专注在一个对象上。然心要专注在一个对象上，那当然要先收摄六根，要使我们的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意统统不起作用，才能专注在一个对象上。此对象就是所谓的「方法」。其包括念佛、持咒、数息、观想等。于是因专注于此方法上，而能使心达于不昏沉、不散乱的境界。所以，「收摄六根，置心一处」是方法，而不昏沉、不散乱是结果。
「渐离于分别，苦乐次第尽」，是指把心专注在一个对象上，则我们的妄想杂念就会慢慢减少，而从散心、专心、一心最后到无心。一般人妄想很多，而妄想主要都来之于过去，来之于未来。就一般的状况而言，妄想起源于现在的部分是比较少的。心愈散乱的人，打转的时间就愈长，从几百年前的过去想到几百年后的未来。而开始用修定的方法后，那打转的时间就会愈来愈短。打过佛七、禅七的人都会有这样的体验，一进入道场之后，打七之前的事就不想了，打七之后的事也慢慢不想了，渐渐把注意力集中在这七天的行持里。尔后，昨天、明天的事都不去想它，甚至今天是第几天也不去管它。只要求好好把今天的功课做好。更会用功的人，他也不管今天如何如何，而只管把心专注在一炷香里，也许下支香会腿痛，也许上支香曾有什么幻境，但是现在都不管它，只要把心安住在这一炷香里。当然，以数息而言，最好是能够把心安住在当下的数字里，这样便能使我们的心愈来愈专注。
我们用数息法，最初是从注意鼻息，然后看呼吸数数字开始的。然过了一段时间之后，便能不需要刻意于注意鼻端，就知道有呼吸之进出；所以在下一个阶段就自能随着呼吸来数息，至于要不要专注于鼻端便无所谓了。更进一步，只觉得有数字的延续，而不需要再去管呼吸了；因为我们已习惯于顺着呼吸来数数字。如果我们能只专注于数字而忘掉鼻端，那我们便已忘掉了身体的存在。又数息从一数到十，有的人数、数、数，数了一段时间后，就会觉得不耐烦，再数也不过是数字而已。事实上，数息数得好，就没有过去，也没有未来，当下只有一个数字，应不会厌烦的。然而为什么会厌烦呢？一定是觉得已经数了好久了，又没什么变化。如果只专注于当下的数字，那还有什么时间的短长、变化的有无呢？所以，心念分布的时段愈来愈短，那心也就会愈来愈安定。所以，以念佛而言，我反对计数。因为计数会使我们算计犹豫的时间比较久。而因此衍生的妄想杂念也必是一大堆。念佛，只念当下一个佛号，不管前、不管后，心反而才能集中。所以「渐离于分别」，就是要使心念分布的时间愈来愈短，要使心念游离的空间愈来愈窄，则我们的心才能愈来愈专注。
收摄六根──眼、耳、鼻、舌、身、意。色、香、味都比较好忘掉，但是声音就不那么容易忘掉。因为我们的耳根比较敏锐，还有身体也很不容易忘掉，身体最初是因酸、痛、麻而不容易忘掉。待坐好一点时，可能会有一些觉受──轻、重、暖、热等等。一有这些觉受，那我们这个身体就忘不掉。所以，我们进一步要把觉受放下，这样一来因身体而产生的妄念就会减少。
于是，能把外境忘掉，能把身体忘掉，则我们的心念大概就只剩两种──方法与妄想。很多人在修行的时候虽是用数息法，可是下意识里还是会数妄想，会把过去的妄想累积下来，算算「这支香已打了多少妄想？」也许虽没有刻意去算这一支香打了多少妄想，可是那些妄想打过了，他还是让它留下印象，这样积久了，就会觉得妄想很多，而成为用功的负担。事实上，妄想与用功根本不冲突，因为我们正在打妄想的时候，就已忘掉用功了；而想到用功时，妄想也已过去了。故只要不把妄想留下来，便能不受妄想干扰。所以会用功的人，他只抓住方法，妄想不去管它──还没来的不管它，已经过去的不管它，当下只抓住方法，这样妄想便不会影响到我们的用功。所以，专注于方法，不去分别妄想的多少，不去分别妄想的有无，这样我们的心对外境、对身体、对内识的分别愈来愈少，这称为「渐离于分别」。
事实上，妄想除了有无、多少，还有粗细之分。有些人妄念暂息，或者昏昧不觉，便以为心无分别了。而不知道这只是粗分别的「寻」暂止，但细分别的「伺」还是有的。所谓「有寻有伺」、「无寻有伺」与「无寻无伺」的差别。一般人…
《禅林风雨 4· 成佛之道──禅定偈颂讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…