..續本文上一頁如果能把我們內在的矛盾調理好，則得到小我的統一。如果進一步調和外在的矛盾，又得到大我的統一。最後再進一步把一切的妄想、邪見全部擺平，則得到無我的統一。所以，修定基本上都是從調和矛盾而得到身心的安樂，這一點我們要能夠確定。否則，很多人會修定修到最後就變成無記、空白，那與佛法是絕對不相應的。
無住無爲才是真定
在修定的方法中，不管是佛教，還是外道，表面上看起來似有很多不同的方法。但是就我所體驗理解到的，其實只有一個原則，甚至說不用方法，爲什麼呢？如果把我們的心譬喻做一盆水，此水因被風所吹，上面有很多的殘渣、汙垢在那兒翻滾。而希望這水淨下來，最簡單的方法就是把水擺在一邊去，然後不管它，則裏面的汙垢自然能夠沈澱澄清。所以，定要怎麼修呢？定就是心離境界，不要攀緣，不要分別，心能如此這就是定了。然而衆生的心一向在攀緣之中，也一向在分們之中，所以心才不是定、心才不能定。心欲定而不能定，只好退而求其次，既然你一定要攀緣，那就專心攀緣一樣好了，這一樣就是所謂的方法，如數息、念佛之類。所以，在基本上要先肯定的是，定是無爲法，就是要離攀緣行，離分別心，而得到真正的定。至于用一種特別的方法而求定，那只是「前方便」而已。
《金剛經》曰：「應無所住而生其心。」衆生一向心有所住，內住于有我，外住于有法，因此總是散亂不定。故當用觀慧的方法，使之舍之又舍，則成無所住定，此定，不定在一點，不定在一個對象上(若仍有此，還是有住)，而是定在廣大圓滿無礙的和諧中，大乘曰「無住大涅槃」也。
調攝于叁事
發心之後就要有較確定的方法去演練，那就是調身、調息、調心。
調身：一般人說到調身，就以爲單是所謂的七支坐法，即單盤腿、雙盤腿、手結定印、頭正頸直等等。事實上，調身還包括坐前的軟身運動與坐後的按摩動作。在打坐之前，尤其是早上剛起床後，要先作軟身運動；其次就坐之後，仍有頭部運動、深呼吸等，這些都屬于調身部分。瑜伽運動對一個修定者而言，是有相當的重要性，還有按摩運動等亦然。調身最重要的原則，就是把身體放松。很多人打坐，腿一盤上去，外型雖盤得很正，可是身體就僵住了，而不會放松。尤其是在觀念上先入爲主地把打坐當做太神聖的事看待，則一本正經的，不知該如何放松。調身最重要的兩個大原則，就是一、身體姿勢要坐正──即七支坐法。二、肌肉筋骨要放松。如果不會放松而想坐禅得力，那是很不容易的事。在中國禅宗比較少提到調身，尤其坐之前、坐之後的運動，但在道家、在密教講得很多，可以參考。
呼吸的變化
調息：呼吸的粗細與心的安定有很大的關系，氣愈粗的人，心愈不能定。我們常說「粗裏粗氣」，氣很粗的話，則心不能細。或謂「屏氣凝神」，當我們專注于某情境時，呼吸自然變細，以至于若有若無。所以，調息的要則，首先就是要使呼吸由粗而細，在《小止觀》裏提到呼吸四相──風、喘、氣、息。風相、喘相是指呼吸比較粗重，速度快而不均勻。經調理後，慢慢地使之變成較細、較勻，這稱爲氣相、息相。
第二，要使我們的呼吸由淺而深。何謂淺？如以胸息、腹息而言，胸息是以胸膛的起伏來呼吸，這就比較淺了；如果能夠使氣息進入小腹，進入丹田，那麼呼吸就變得比較深了，如進而能到達胎息、龜息，那當然就愈來愈深。
第叁，由短而長。一般人呼吸一分鍾大概十五至十六次，打坐坐久的話，呼吸的問隔會慢慢加長，變成十次、八次……愈來愈長，若呼吸變成細、深、長，則表示我們已調得比較好了。事實上，調息能否變深、變細、變長，這與氣脈是否暢通有很大的關系。譬如：爲什麼有的人可以到達腹息，而有的人只能到達胸息呢？甚至，我們知道小孩子天生是腹息的，而中年後慢慢變成胸息，甚至到老年之後變成喉息，呼吸隨著年齡愈變愈淺，這都爲氣脈愈來愈阻塞，阻塞得厲害，氣吸不進去，所以就愈來愈淺。因此，要使呼吸變深，那一定要使氣脈慢慢打通。老年人的喉息，經一段時間的打坐後，很多障礙慢慢消失，因此能夠變成胸息；年輕人本來是胸息，能夠變成腹息，這都與氣脈的暢通有必然的關系。
同樣地，爲什麼呼吸能夠變得愈來愈細，此因一般人的呼吸在平時即存有用鼻子呼吸與用毛細孔呼吸兩種。只是一般人用鼻息的比率較多，而用毛細孔的比率較少。而經打坐之後，鼻息就會慢慢減少，而毛細孔的呼吸才會相對地增加。因此鼻息乃由粗而慢慢變細！呼吸之由腹息變成胎息，並不是一下子變過去的，而是以毛細孔呼吸的比率愈來愈多，以至于取代了鼻息的呼吸。至于呼吸之能否變得愈來愈長，此也與我們呼吸管道的通暢有關系。如果氣脈只能通到喉端，則一下子就吸飽了；一下了又吐出來了，時間很短就繞了一圈。反之如果能夠吸到丹田，甚至氣脈暢順全身，則氣進出的時間就愈來愈長。簡言之，呼吸之能變深、變細、變長都與脈的暢通有很大的關系。當然，佛教並不刻意去調氣脈的暢通，但是有些調脈的方法我們可以習用，以減少因爲脈不通所産生修定的障礙。
調心的漸次
調心的要領是「收攝六根，置心一處」。如前所說，修定其實不需要用方法，只要「不攀緣、不分別」就行了。但是一般人做不到，一定會攀緣。所以只好教他專攀緣一個對象好了。所謂「置心一處」，就是說把心念專注在一個對象上。然心要專注在一個對象上，那當然要先收攝六根，要使我們的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意統統不起作用，才能專注在一個對象上。此對象就是所謂的「方法」。其包括念佛、持咒、數息、觀想等。于是因專注于此方法上，而能使心達于不昏沈、不散亂的境界。所以，「收攝六根，置心一處」是方法，而不昏沈、不散亂是結果。
「漸離于分別，苦樂次第盡」，是指把心專注在一個對象上，則我們的妄想雜念就會慢慢減少，而從散心、專心、一心最後到無心。一般人妄想很多，而妄想主要都來之于過去，來之于未來。就一般的狀況而言，妄想起源于現在的部分是比較少的。心愈散亂的人，打轉的時間就愈長，從幾百年前的過去想到幾百年後的未來。而開始用修定的方法後，那打轉的時間就會愈來愈短。打過佛七、禅七的人都會有這樣的體驗，一進入道場之後，打七之前的事就不想了，打七之後的事也慢慢不想了，漸漸把注意力集中在這七天的行持裏。爾後，昨天、明天的事都不去想它，甚至今天是第幾天也不去管它。只要求好好把今天的功課做好。更會用功的人，他也不管今天如何如何，而只管把心專注在一炷香裏，也許下支香會腿痛，也許上支香曾有什麼幻境，但是現在都不管它，只要把心安住在這一炷香裏。當然，以數息而言，最好是能夠把心安住在當下的數字裏，這樣便能使我們的心愈來愈專注。
我們用數息法，最初是從注意鼻息，然後看呼吸數數字開始的。然過了一段時間之後，便能不需要刻意于注意鼻端，就知道有呼吸之進出；所以在下一個階段就自能隨著呼吸來數息，至于要不要專注于鼻端便無所謂了。更進一步，只覺得有數字的延續，而不需要再去管呼吸了；因爲我們已習慣于順著呼吸來數數字。如果我們能只專注于數字而忘掉鼻端，那我們便已忘掉了身體的存在。又數息從一數到十，有的人數、數、數，數了一段時間後，就會覺得不耐煩，再數也不過是數字而已。事實上，數息數得好，就沒有過去，也沒有未來，當下只有一個數字，應不會厭煩的。然而爲什麼會厭煩呢？一定是覺得已經數了好久了，又沒什麼變化。如果只專注于當下的數字，那還有什麼時間的短長、變化的有無呢？所以，心念分布的時段愈來愈短，那心也就會愈來愈安定。所以，以念佛而言，我反對計數。因爲計數會使我們算計猶豫的時間比較久。而因此衍生的妄想雜念也必是一大堆。念佛，只念當下一個佛號，不管前、不管後，心反而才能集中。所以「漸離于分別」，就是要使心念分布的時間愈來愈短，要使心念遊離的空間愈來愈窄，則我們的心才能愈來愈專注。
收攝六根──眼、耳、鼻、舌、身、意。色、香、味都比較好忘掉，但是聲音就不那麼容易忘掉。因爲我們的耳根比較敏銳，還有身體也很不容易忘掉，身體最初是因酸、痛、麻而不容易忘掉。待坐好一點時，可能會有一些覺受──輕、重、暖、熱等等。一有這些覺受，那我們這個身體就忘不掉。所以，我們進一步要把覺受放下，這樣一來因身體而産生的妄念就會減少。
于是，能把外境忘掉，能把身體忘掉，則我們的心念大概就只剩兩種──方法與妄想。很多人在修行的時候雖是用數息法，可是下意識裏還是會數妄想，會把過去的妄想累積下來，算算「這支香已打了多少妄想？」也許雖沒有刻意去算這一支香打了多少妄想，可是那些妄想打過了，他還是讓它留下印象，這樣積久了，就會覺得妄想很多，而成爲用功的負擔。事實上，妄想與用功根本不沖突，因爲我們正在打妄想的時候，就已忘掉用功了；而想到用功時，妄想也已過去了。故只要不把妄想留下來，便能不受妄想幹擾。所以會用功的人，他只抓住方法，妄想不去管它──還沒來的不管它，已經過去的不管它，當下只抓住方法，這樣妄想便不會影響到我們的用功。所以，專注于方法，不去分別妄想的多少，不去分別妄想的有無，這樣我們的心對外境、對身體、對內識的分別愈來愈少，這稱爲「漸離于分別」。
事實上，妄想除了有無、多少，還有粗細之分。有些人妄念暫息，或者昏昧不覺，便以爲心無分別了。而不知道這只是粗分別的「尋」暫止，但細分別的「伺」還是有的。所謂「有尋有伺」、「無尋有伺」與「無尋無伺」的差別。一般人…
《禅林風雨 4· 成佛之道──禅定偈頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…