..續本文上一頁度的，而且機構也沒有無限的彈性；反之，若格局可以不斷地發展，機構有無限彈性，則它就可以一直活下去，而不會僵化與死亡。
調適與生機
如何使格不陷入僵化？這便要調適，要能隨著因緣去調適。如何調適呢？據我的理解，人最初還是有格的，而且最初要讓別人很容易暸解你，這格還不能太大，太大則別人還不容易認清楚；彈性度也不能太好，太好則變化多，別人也不容易捉摸。所以最初的格不要大，形象可以比較確定些，人家就易于認識肯定你了。
例如蓋房子，如果格局太大，則叁年五年蓋不出所以然來，人家反而會沒有安全感；所以，不管在做人或做事，最初的格都不要大，但卻要有前瞻性。前瞻性即預設有將來發展、突破的余地，如將房子蓋在山崖峭壁邊，將來就沒有地方可以擴充了，除非把崖補齊、把山鏟平，那工程太大了，非人力所能爲，因此，要有前瞻性，想到可能有的變化。第二是形象，最初不妨明確些，但也要有相當大的彈性。
所以有格、還是無格，最初是有格，但這格不是死的，要經常保有轉換的余地，且在變化中必使前後銜接一貫，不要在前後變化之間産生脫序的現象，譬如我們的社會，現在是在變，但因缺乏前瞻性與可塑性，所以一變就脫節了。
變調的格
現代人常講到變。變，大家都說要變，但正常的變是在前瞻性與可塑性中完成，即使在變化中而不失其統一性，可是很多人就沒有這樣的智慧，所以會産生一些變調格。此變調的格，首先曰「跳槽」：一種格局已發展到沒辦法突破的地步，于是再去找另一個格，鑽進去。就像蓋房子，沒地方好蓋了，怎麼辦？再去找另一塊地蓋。這新格，在某段時間內，雖仍有發展的余地，但也將很快地飽和了。藝術家、文學家也是一樣，若自己的風格已到了沒辦法突破的境地，就學他人的格，甚至有的沒辦法用理性去提升，故只能學一些非洲人的藝術、野蠻人的藝術。這種用「套裝」、「跳槽」的方式──往一種現成的格跳，必成爲前後不銜接的脫序現象。
在修行中，也有類似的狀況，有的人今天學禅打坐，覺得還不錯。但過一段時間後便無法突破，于是又去學密、學本尊等，希望很快突破。這也是只把舊格丟掉，換個新格而已！
第二種變調是多格的聚合──即這格還在，但另找其他的格鑽。彼一時之間好象又擴展了許多空間。像現在很多企業講「多元化」經營，有很多附屬的公司，但衆公司之間未必有很好的統一與協調，它只是把很多不同的格湊合起來而已，而格與格的界限並沒有消除，所以在內部的運作上，就會産生很大的困難。
現在很多人花了相當的時間在做協調溝通，開會雖多，卻是議而不決，爲什麼呢？因爲現代人都貪心，只貪求發展，卻不能建立起一套有前瞻性的模式來發展，故表象上雖發展得滿快，但實際上整個格調不但沒有變大、變高，反而使內部壁壘堅深，在溝通協調上有著無比的困難，于是把所有的時間、體力都浪費在無謂的爭議上。最後當內部溝通困難到無可容忍的地步時，這個企業組織便開始陷入瓦解的窘境，總之還是死路一條。
自我形象
現代人都講自我形象，此形象略有二種，一是別人所認同的，二是期待于自己的。人活著總在格之中運作，差別只在格的大小與死活而已，世間的格如此，修行的格又怎樣呢？很多人對「修行」的印象，錯以爲把自己套入另個格局中就是修行，如鑽牛角尖則格已在其中矣。若只從一個格跳入另一個格，則終不出輪回的本質。
佛法講出家，就是要出格，枷因格有，沒有格，怎麼會變成枷鎖呢？故能出格，才能出枷。世間人都是用「格」來認識一切，于是說修行該是什麼，出家又是爲何，甚至講經的法師又應該如何如何，我們都以格去認識它，甚至以格來要求它。像我這個人，今天臺北有課，明天臺中有課，于是到處有人稱我爲法師，法師長、法師短，聽多了毛骨悚然，爲什麼呢？因爲他們在稱呼法師之前，就已擬構了太多格式准備套人──法師應該慈悲、法師應有威儀、法師應能恒順衆生......，我只好答曰：「去你的吧！不要跟我來這一『套』，我什麼也不是，因此，怎麼套也套不牢。」
人皆用格去認識別人，同時也用格來要求自己，這不只是生活的問題，同時也是修行的問題，因如果你的形象已被套定，就已死在格下了。所以，在密宗有一種修行法門叫「普顫行」，即每一位行者尤其是成名的法師，最後必須到一個人家皆不認識你的地方去，去做一般人看起來瘋瘋麻癫癫的荒唐事，爲什麼呢？因爲要除去格，所以把自己弄得與過去的形象完全不一樣，別人沒辦法用一個格去套他，當然自己也不用一種格來塑造自己。
很多人都抱怨說：「你不了解我！」我們很希望被人了解，但反過來問：「你真的希望就這樣被格住、套牢嗎？」我想也不是，所以對格的認識與取舍，除非是真正有修行的人，否則很難突破格局的限製。
佛教的格化
最後，我們再以格式來看佛教的發展：最初釋迦牟尼佛只是講四聖谛、八正道，一種直截了當的修行原則，其中並沒有什麼形式與格局，可是後來整個佛教的發展，儀式卻愈來愈多，而且大部份還是從婆羅門教、印度教等早就僵化的格中接收過來的。如爲急速發展，而把一些僵化的格納入系統裏，則每個格與格之間，必是格格不入，所以佛教慢慢形成各式各樣的宗派、各式各樣的山頭。印度佛教最後終因僵化而滅亡，我國的佛教發展到今天，也好不到那裏去。
某次一位居士跟我講到佛教，他說：「佛教，我不懂，但佛教給我的感覺是──很有格。」很多人想到上大殿就害怕，怕不知該怎麼站、不知該怎麼坐、不知怎麼走，怕犯了禁忌，招來橫禍。其實這不是佛法的問題，而是人的問題，而是衆生的問題。
因爲很多人對格太敏感了，以致當佛教的格愈來愈明顯時，就有很多人被格置在外面，如果以此說他們沒有善根，那未免于「馬不知臉長」之譏嫌。各式各樣的格在最初建立時，是有它的便利，因爲與這格相應的信徒就能夠進來，所以短時間信徒會增加很多，但既以多格的形式發展，又怎麼可能希望形成大統一、大圓滿的結局呢？
空觀與出格
佛教修行是叫我們出格，但發展的結果，卻是格愈來愈多，所以曆史上宗教師或藝術家，真正能出格者是非常少，但如真要修行，還是要往「出格」這條路走。出格不是沒有格，而是從已有的格中，變成有更大的涵容量與更大的可塑性，那該怎麼辦呢？我想：格其實就是我見、自性見的表現，因此，從因緣觀、從無自性、無我的理論去深入，並透過修行的努力，終能慢慢達到較圓滿的境地。
最後要問一個問題，大家都在這邊打坐，打坐給人的印象──就是很有格，盤腿、結手印，這是身體的格；用方法也是一樣，眼睛不看、耳朵不聽，只是專注于一個方法──數息，一、二、叁......十，再數，還是數字，還是在格局裏面。現在要請問各位的是：用這樣的修行方式能出格嗎？如果說能，又怎麼能出格？如果說不能出格，那各位還打坐嗎？
現因時間關系，簡單講一下「打坐」的格。打坐不在表現坐姿，有些人覺得坐姿很標准便很得意，其實有什麼好得意呢！還是在格之中嘛；打坐也不在于把數息數得很好而已，數息在于用這樣的方式來斷除我們的妄想執著，當妄想執著伏得愈多、斷得愈多，格也就愈來愈松而能出格。前面講到人的格主要是由業力形成的，如果不用修行的方法，即不能消除這些業障，所以，打坐的出格，是從能降伏過去生生世世所造成的業障、隔礙，而成無格的境界。
有格爲方便
佛法以格入門而達到除格的目的，所以「有格爲方便，無格爲究竟」。佛教雖有很多格，但如果能體會到用格只是一種方便，此方便是要除掉內心的貪染執著，則不會一頭栽進現成的格局裏而自尋死路。會修行的人，知道格祇是墊腳石，用過了，便跳出去了，從此不再在格中，經典裏有句話「以楔出楔」，因有一個格在，故用另一個格把它打掉，而打掉之後，就不再有格了。
「有格爲方便，無格爲究竟」，如果我們真能暸解到這一點，則不論在做人做事、在修行、在體悟上，都會有較大的把握。
民國八十年五月十二日，講于農禅寺般若禅坐會，張秋梅、陳秀文整理
《天心明月 15· 格式與局限》全文閱讀結束。