..续本文上一页度的，而且机构也没有无限的弹性；反之，若格局可以不断地发展，机构有无限弹性，则它就可以一直活下去，而不会僵化与死亡。
调适与生机
如何使格不陷入僵化？这便要调适，要能随着因缘去调适。如何调适呢？据我的理解，人最初还是有格的，而且最初要让别人很容易暸解你，这格还不能太大，太大则别人还不容易认清楚；弹性度也不能太好，太好则变化多，别人也不容易捉摸。所以最初的格不要大，形象可以比较确定些，人家就易于认识肯定你了。
例如盖房子，如果格局太大，则三年五年盖不出所以然来，人家反而会没有安全感；所以，不管在做人或做事，最初的格都不要大，但却要有前瞻性。前瞻性即预设有将来发展、突破的余地，如将房子盖在山崖峭壁边，将来就没有地方可以扩充了，除非把崖补齐、把山铲平，那工程太大了，非人力所能为，因此，要有前瞻性，想到可能有的变化。第二是形象，最初不妨明确些，但也要有相当大的弹性。
所以有格、还是无格，最初是有格，但这格不是死的，要经常保有转换的余地，且在变化中必使前后衔接一贯，不要在前后变化之间产生脱序的现象，譬如我们的社会，现在是在变，但因缺乏前瞻性与可塑性，所以一变就脱节了。
变调的格
现代人常讲到变。变，大家都说要变，但正常的变是在前瞻性与可塑性中完成，即使在变化中而不失其统一性，可是很多人就没有这样的智慧，所以会产生一些变调格。此变调的格，首先曰「跳槽」：一种格局已发展到没办法突破的地步，于是再去找另一个格，钻进去。就像盖房子，没地方好盖了，怎么办？再去找另一块地盖。这新格，在某段时间内，虽仍有发展的余地，但也将很快地饱和了。艺术家、文学家也是一样，若自己的风格已到了没办法突破的境地，就学他人的格，甚至有的没办法用理性去提升，故只能学一些非洲人的艺术、野蛮人的艺术。这种用「套装」、「跳槽」的方式──往一种现成的格跳，必成为前后不衔接的脱序现象。
在修行中，也有类似的状况，有的人今天学禅打坐，觉得还不错。但过一段时间后便无法突破，于是又去学密、学本尊等，希望很快突破。这也是只把旧格丢掉，换个新格而已！
第二种变调是多格的聚合──即这格还在，但另找其他的格钻。彼一时之间好象又扩展了许多空间。像现在很多企业讲「多元化」经营，有很多附属的公司，但众公司之间未必有很好的统一与协调，它只是把很多不同的格凑合起来而已，而格与格的界限并没有消除，所以在内部的运作上，就会产生很大的困难。
现在很多人花了相当的时间在做协调沟通，开会虽多，却是议而不决，为什么呢？因为现代人都贪心，只贪求发展，却不能建立起一套有前瞻性的模式来发展，故表象上虽发展得满快，但实际上整个格调不但没有变大、变高，反而使内部壁垒坚深，在沟通协调上有着无比的困难，于是把所有的时间、体力都浪费在无谓的争议上。最后当内部沟通困难到无可容忍的地步时，这个企业组织便开始陷入瓦解的窘境，总之还是死路一条。
自我形象
现代人都讲自我形象，此形象略有二种，一是别人所认同的，二是期待于自己的。人活着总在格之中运作，差别只在格的大小与死活而已，世间的格如此，修行的格又怎样呢？很多人对「修行」的印象，错以为把自己套入另个格局中就是修行，如钻牛角尖则格已在其中矣。若只从一个格跳入另一个格，则终不出轮回的本质。
佛法讲出家，就是要出格，枷因格有，没有格，怎么会变成枷锁呢？故能出格，才能出枷。世间人都是用「格」来认识一切，于是说修行该是什么，出家又是为何，甚至讲经的法师又应该如何如何，我们都以格去认识它，甚至以格来要求它。像我这个人，今天台北有课，明天台中有课，于是到处有人称我为法师，法师长、法师短，听多了毛骨悚然，为什么呢？因为他们在称呼法师之前，就已拟构了太多格式准备套人──法师应该慈悲、法师应有威仪、法师应能恒顺众生......，我只好答曰：「去你的吧！不要跟我来这一『套』，我什么也不是，因此，怎么套也套不牢。」
人皆用格去认识别人，同时也用格来要求自己，这不只是生活的问题，同时也是修行的问题，因如果你的形象已被套定，就已死在格下了。所以，在密宗有一种修行法门叫「普颤行」，即每一位行者尤其是成名的法师，最后必须到一个人家皆不认识你的地方去，去做一般人看起来疯疯麻癫癫的荒唐事，为什么呢？因为要除去格，所以把自己弄得与过去的形象完全不一样，别人没办法用一个格去套他，当然自己也不用一种格来塑造自己。
很多人都抱怨说：「你不了解我！」我们很希望被人了解，但反过来问：「你真的希望就这样被格住、套牢吗？」我想也不是，所以对格的认识与取舍，除非是真正有修行的人，否则很难突破格局的限制。
佛教的格化
最后，我们再以格式来看佛教的发展：最初释迦牟尼佛只是讲四圣谛、八正道，一种直截了当的修行原则，其中并没有什么形式与格局，可是后来整个佛教的发展，仪式却愈来愈多，而且大部份还是从婆罗门教、印度教等早就僵化的格中接收过来的。如为急速发展，而把一些僵化的格纳入系统里，则每个格与格之间，必是格格不入，所以佛教慢慢形成各式各样的宗派、各式各样的山头。印度佛教最后终因僵化而灭亡，我国的佛教发展到今天，也好不到那里去。
某次一位居士跟我讲到佛教，他说：「佛教，我不懂，但佛教给我的感觉是──很有格。」很多人想到上大殿就害怕，怕不知该怎么站、不知该怎么坐、不知怎么走，怕犯了禁忌，招来横祸。其实这不是佛法的问题，而是人的问题，而是众生的问题。
因为很多人对格太敏感了，以致当佛教的格愈来愈明显时，就有很多人被格置在外面，如果以此说他们没有善根，那未免于「马不知脸长」之讥嫌。各式各样的格在最初建立时，是有它的便利，因为与这格相应的信徒就能够进来，所以短时间信徒会增加很多，但既以多格的形式发展，又怎么可能希望形成大统一、大圆满的结局呢？
空观与出格
佛教修行是叫我们出格，但发展的结果，却是格愈来愈多，所以历史上宗教师或艺术家，真正能出格者是非常少，但如真要修行，还是要往「出格」这条路走。出格不是没有格，而是从已有的格中，变成有更大的涵容量与更大的可塑性，那该怎么办呢？我想：格其实就是我见、自性见的表现，因此，从因缘观、从无自性、无我的理论去深入，并透过修行的努力，终能慢慢达到较圆满的境地。
最后要问一个问题，大家都在这边打坐，打坐给人的印象──就是很有格，盘腿、结手印，这是身体的格；用方法也是一样，眼睛不看、耳朵不听，只是专注于一个方法──数息，一、二、三......十，再数，还是数字，还是在格局里面。现在要请问各位的是：用这样的修行方式能出格吗？如果说能，又怎么能出格？如果说不能出格，那各位还打坐吗？
现因时间关系，简单讲一下「打坐」的格。打坐不在表现坐姿，有些人觉得坐姿很标准便很得意，其实有什么好得意呢！还是在格之中嘛；打坐也不在于把数息数得很好而已，数息在于用这样的方式来断除我们的妄想执着，当妄想执着伏得愈多、断得愈多，格也就愈来愈松而能出格。前面讲到人的格主要是由业力形成的，如果不用修行的方法，即不能消除这些业障，所以，打坐的出格，是从能降伏过去生生世世所造成的业障、隔碍，而成无格的境界。
有格为方便
佛法以格入门而达到除格的目的，所以「有格为方便，无格为究竟」。佛教虽有很多格，但如果能体会到用格只是一种方便，此方便是要除掉内心的贪染执着，则不会一头栽进现成的格局里而自寻死路。会修行的人，知道格祇是垫脚石，用过了，便跳出去了，从此不再在格中，经典里有句话「以楔出楔」，因有一个格在，故用另一个格把它打掉，而打掉之后，就不再有格了。
「有格为方便，无格为究竟」，如果我们真能暸解到这一点，则不论在做人做事、在修行、在体悟上，都会有较大的把握。
民国八十年五月十二日，讲于农禅寺般若禅坐会，张秋梅、陈秀文整理
《天心明月 15· 格式与局限》全文阅读结束。