獨裁與奴才
大家乍看之下，一定覺得這題目距現代好遙遠了，更與打坐修行不相幹，但事實上包括我以及諸位，皆免不了是個相當的獨裁者，亦免不了是個相當的奴才者。
說到學佛，一般人往往狹隘的認爲，只有誦經、打坐、念佛才是修行。但廣義的修行，應是由觀您的澄清到行爲的淨化，使我們能遠離煩惱而得到安樂。因此，觀念的澄清與行爲的淨化，才是修行的要務。故我在禅坐會的開示，除闡述打坐的技術與曆程外，另一方面也非常重視觀念的澄清。以混淆的觀念必造成行爲的偏差，而使我們産生煩惱。因此觀念的澄清，即是修行的前提。因此今天所講的題目，亦是偏重于觀念的的澄清。我們先不仔細定義什麼是獨裁與奴才？先在現實中找出幾種典型的奴才：
第一爲乖乖牌
這在我國尤其表現得明顯。國人一向講忠孝及四維八德。忠，要忠于君、忠于黨、忠于一個對象；孝，要孝順父母。但真正的「忠孝」不一定只表現在順從上，孝與順其實是不一樣的。我們在曆史上看到的故事，申生順從父王的旨意而死，後來的儒者，卻認爲他只是順而不是孝，爲什麼呢？首先，我們從儒家的觀點來看，孝爲「不違先人之志」，能不違背父母的志向、目標稱爲孝。因于這種粗淺的定義，有些人便認爲既不能違背，那就是一切順從，因此，一切順從即是孝也。
但就志向而言，卻有不同的層次，例如現今一些企業家、工程師在設計目標時，常將之分爲短期、中期與長期目標。現實上有很多手段或策略，只是針對某一中、長期的目標而運作的；有時候對短期目標有利的，不一定對中期或長期目標皆有利。因此，我們說「不違先人之志，首先要判定「志」的重點，是取決于短期、中期或長期的目標。有時候我們順從當下長輩或父母的意向去作，但他們考量的重點只在短期目標而已，因此，雖你很努力的去做，但最後卻發現與長期目標是相違背的。因此，順的重點，主要應在于長期或終極目標。
由是「忠與孝」，首先要確定父母、長輩的長期目標或終極目標是什麼？然後就現實的方法、策略，做客觀的研究，看這樣的作法，對最後的目標是否有幫助？或是否爲最經濟有效的方法？在這世間上沒有人是十全十美的，即使能設定定一個很好的終極目標，但現實的手段策略也不一定能做得很恰當、很經濟有效。因此，一個理性的忠臣、孝子，絕不可能成爲唯唯喏喏的奴才。
再者就長期目標、終極目標而言，事實上我認爲：人的最後目標都是一樣的。短期目標是形而下的方法、策略，牽涉到較多的現實因素，所以變動性會較大。但若升華到較高層次的目標，則每個人應該都差不多，東西方、古今人皆然。只看如何在現實中運用現有的因緣去完成它而已。因此，「不違先人之志」，如進一步從個人的目標到共同目標，那所跟從的對象就不只是某個人，而是所謂的理、所謂的法。最初講的忠孝，因很狹隘的認爲：只是不要違背先人的意旨！這就很容易形成每一句話都要聽，一個口令一個動作。其實這並非真忠或真孝；因爲可能當下的口令動作，與他長期目標或共同目標是不相應的。
所以從個人的目標到所有人的目標，就會慢慢的由人而轉到法。佛法上常講：「依法不依人。」如果我們只將忠孝的對象，限定在某些人，認爲這個人講的絕對是真的，絕對應該順從，這是依人。而依法是純粹從客觀的理與現實的因緣，去分析什麼樣的運作，才是最經濟有效的，如此才是至忠與至孝。
國人對長輩不敢違逆，其中又牽涉到另一個觀念──敬老尊賢。爲什麼要敬老呢？這可從幾方面來講：第一、是因爲上一代勞苦功高。我們有這樣的身體、家庭、國家、社會，都是前人辛苦的結果。我們追念過去，故應該感激過去的人所做的一切，所以敬老首先是對其過去所做的辛苦表示感激之意。我們這個時代的人，在這方面的修養比較差；因爲現代人所顧念的，都局限在他們所要追求的目標，因此，多不珍惜現在所擁有的。尤其人都不可能十全十美，上一代也會有一些瑕疵，因此，現代人對前人的抱怨，總比感恩來得多。但在敬老的觀念下，即使他們有些瑕疵，還應該尊敬他們、感謝他們的。
第二、是尊賢。年紀大的人，擁有較多的知識、尤其是經驗，故能夠做爲我們的依歸、指導。現實生活中有許多技巧不只靠知識就能夠熟練的，有些是要經過歲月的雕琢才能成熟。而年紀大的人能夠提供我們豐富的經驗，因此，從尊賢而敬老，這也是應該的道理。但在現今這個時代，時局變動很大，以往農業時代，可能一百年至一千年，社會結構也沒有多大變動，老年人所知道的，就是我們所應該知道的，他們的經驗也將成爲我們的經驗，所以向他們請教對我們一定有所助益。但現今時代變動腳步太快，過去的人的經驗並不一定就是我們未來必須有的經驗，我們現在所碰到的問題，也不是過去的人所曾碰到的問題。因此，我們感謝前人所做的一切，並不等于他們就能指導未來。尤其現代社會講求分工進化，沒有一個人能夠掌握全局，每個人都要不斷地在技術、知識、觀念上尋求改變；所以有時候老年人的經驗知識，反成爲他們改變的障礙。因此，我們應該敬老、應以尊賢，但「賢不賢」卻不是由老不老就能確定的。總之「依法不依人」，是指要真正由掌握目標，去客觀地研究什麼方法，才是對現實最有幫助的。若由這一點去努力，就比較能從過去那種封閉的上下關系改變過來。
第二爲專家奴
在我們這個時代，許多人都相信專家的意見。然所謂的「專」，其實是鑽牛角尖的「鑽」。在現代多元化的社會裏，每個專家都只能專于某一個範圍，但他們又很容易犯一個毛病，就是以偏概全。最近我讀了一些書，因此，對某些專家形成這樣的看法──所謂專家就是：「專門爲自己的偏見，而找出許多理論證據的行家。」我們每個人或多或少都有一些偏見，但是一般人即使有了偏見，也只是非常模糊的概念而已，理由既不清楚，更不能找出許多證據，所以他們不是專家。而專家們，卻可找出很多理由、證據，來證明他的觀念是對的，其實他們的觀點還是有所偏差。
例如，過去我們一直強調經濟發展，要努力提高國民所得，這當中就産生了許多專家。但過了一段時間後，卻又開始重視環保問題，于是又有另一批環保專家出來了。經濟專家是鑽在經濟的門檻裏，而環保專家則鑽在環保的問題中，每一個人皆可找出很多理由、證據，而互不相讓，這就爲各有所偏的結果。或以心理學而言，心理學上分兩大派：第一派，稱爲心理分析學派，主旨是說人行爲的偏差跟心理有很大的關系，若要改善他們的行爲，就得從心理去找出他們的結，能將結化掉之後，行爲自然能得到改善。第二派，稱爲行爲科學學派，他們不注重心理，只注重什麼樣的刺激産生什麼樣的反應。這兩學派在心理學上形成兩種偏端，各有各的論點，各有各的證據，但如果我們仔細去分析，就知道兩者各有所偏。
其實不只是一般的專家會有所偏，就是賢人聖人也在所難免。像儒家，孟子主張人性本善，而荀子主張人性本惡。性善和性惡，若從思想來看，亦皆是各偏一端。孟子提出許多理由證明人性本善，如「謙讓之心人皆有之、憐憫之心人皆有之」。荀子當然也可講出很多證據來證明人性本惡，但這還是各有所偏。另外，儒家講究人治，法家主張法治，這也是各有所偏。因此，從古代到現代，出現各式各樣的專家，提出各式各樣的理由、證據，但是我還是要說專家大部份都是有偏見的。如果只一味聽取專家的意見，那就成爲另一種奴才──專家的奴才。
但我們可能全部不聽他人的意見而自以爲是的亂作主張嗎？我想這也是不可能的。因此，我建議：我們只聽專家的理由、證據，而不要聽其結論。如子主張性善，我們可以看他所列舉的理由證據，但是否性善我們還得存疑；對荀子性惡的主張也是如此，可以看理由、證據，但不要看結論。因爲甲的理由與乙的證據間，未必就是沖突的；這個人看到的是這一面的理由，另一個人說的是另一面的理由。我們先將各種不同角度的理由證據全看過之後，最後再由我們自己來下判斷。能透過不同角度，不同專家的意見再去綜合的話，就較不容易偏差了。
但一般人不願意這樣做──因爲若聽了太多專家的意見，容易愈聽愈迷糊。這是因爲一般人大多只聽結論，很少將理由仔細聽進去，再好好加以消化的緣故。我們若只聽結論，可能十個專家的結論都互相沖突；但若是理由，我們可以從中選擇，以得到較圓滿的結論。這個時代，雖然知識發達，但大部份的人還是不願意靠自己判斷，多是依賴外界的專家或尋找自己心中的偶像，像這種人不是做主的心態，反而跟奴才較相似，道是第二種奴才──盲信專家。
第叁爲術數奴
雖然我們處在科技發達的現代，可是依然有很多人相信紫微鬥數、生辰八字、風水、星座之類。不論是商店開張或大學聯考，總之，碰到一些問題，不願意自己去搜集資料，不願意自己去思考判斷，只是急急忙忙地去找這些方術，來指示應如何是好？像這種心態也是奴才的典型。
至于方術有無道理？我想也是有的！既然那麼多人相信，總會有它的道理。但問他們往往只是講果而不講因，如他們可能告訴你今年運氣不好這個果，卻沒告訴你什麼原因。其實若結果真的已成定局，就沒什麼好說的。而真正的修行該重原因的，因爲只有掌握原因，我們才有辦法去努力改造。所以就佛法而這，若謂果，只是過去業所造成的報，這還不是修行。真正的修行乃從種因，種善因、結善緣，去改變我們的命運。要作命運的主人，而非奴才。
第四爲群衆奴
在民主時代，多是以群衆的意見爲依歸，以多數人的好惡爲導向的思考…
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