以下我們再談第叁個主題，是屬于精神文化的問題，我們把精神文化分做兩大類。一是科學的認知活動。二是藝術的陶冶工夫。科學的認知活動，是人天生就有的。小孩子于生下之後，就會對外界産生好奇心！就會問：「天空爲什麼是藍色的？而樹木爲什麼又是綠色的？」這種天生的求知欲，本跟現實的名利沒有關系。科學家最初研究科學時，也不過是把小孩子這種認知好奇的心理，發展成更有系統的學問而已。因此，沒有錯，科學應是中性的，應是超乎人我是非之上的。
科技的現實面
但是當科學從客觀的研究，到技術的發展時，它就已不是中性的了。譬如說從了解電學，到變成各式各樣的電器用品──電燈、電視機、電冰箱等一系列産品時，就必已牽涉到商業行爲。有了新的市場，便能産生新的利潤。現在有很多大公司，必須花費龐大的人力及經費，以研究、開發出新的産品來。爲的是如果新的産品能比別人早上市，就可以有壟斷市場的優勢。這時候科技已成爲一種競爭的工具。
同樣一個國家，從科學而發展出所謂尖端武器，不管是核子或雷射光。新的武器必然産生新的國際關系。這樣的科學早就有它的價值取向，而這價值取向就是現實中的名利、權力。這時誰還能說科學是中性的呢？過去我們常聽說：「哲學已變成科學的奴婢。」這是因爲近代的哲學大都是爲了迎合科學的發展而說的。但是， 今天的科學難道不也變成國家主義、資本主義的奴婢嗎？
恐懼與疏離
今天，即使我們只想當個領薪水的職員，你還是必須不斷地追隨著科技的腳 步，而唯恐自己落伍。即使你不想開發出新的技術，但對別人已開發出來的，你能夠不知道嗎？現代人常懷有一種會被時代淘汰的恐懼感。
科學最初只是天真好奇的認知活動，而現在卻變成緊張忙碌的根源。甚至我們每天都要被灌入很多新的資訊，想當個呆子都不容易。我們如何能把科學恢複到像從前那麼單純、樸素的境地呢？我想，還是「無欲則剛」這句話。如果沒有名利、貪欲之心，就不會把科學當做競爭的工具，而造成彼此緊張沖突的根源。
四、藝術的迷離
藝術的根源
下面我們再來講藝術，什麼叫藝術呢？大家都以爲藝術不外乎美術、音樂、畫畫等造形的作品。但事實上真正的藝術不在于有這些形式。人爲什麼要有藝術呢？這跟我們忙碌的生活有關。人雖很忙，但忙了一陣子之後，他就希望能輕松一下。就像我們每天上班之後，希望能得到調劑。希望從緊張到過得輕松，從忙碌而過得悠閑，或者從刻板而得到變化。我認爲這就是藝術的起源。
心靈的淨化
我們每天吃類同的食物，而今天剛巧有空，來搞些好玩的點子吧！于是開發出新的食譜來。每天都穿一樣的衣服，于是希望等那一天，我自己來設計一些不同的款式。或寫詩、或畫畫，但這都跟現實已慢慢沒有關系了。因如果還在現實中，那就不可能輕松悠閑的。
就以休假到餐廳吃飯而言，對你來說，那是休閑，但對餐廳的老板跟員工，那還是他們的工作。放假時到各遊樂區去玩玩，你雖很輕松，但他們的服務人員還是忙碌緊張的。這也是說真正的藝術，是要從有所爲到無所求。有所爲是爲了應付現實中的需要，故一定要去做什麼；而無所求，有做沒做、是好是壞都沒關系。因此，爲什麼說「藝術可以陶冶性情」呢？因爲藝術本來就是一種心境的轉變。從緊張到輕松，從刻板到有彈性變化。人在刻板忙碌的生活環境裏，是沒辦法陶冶性情的。因爲在此，他只可能産生貪心、瞋心、慢心等種種煩惱心。而必從這個環境抽離出來，他才可能把貪心、慢心、自卑、驕傲等心結放松。因此，我要說：「心靈的淨化，才是藝術的本質。」
叁種詩人
譬如說，我們躺在地上，看著雲飛、聽著鳥叫。如果你能因此而把緊張的心情放松，則這就已是藝術了。因爲我常說詩人可分爲叁種。第一種，是把詩寫在紙上。讓人去看──這是我寫的詩，好不好呢？好！但是你看他這個人，可能是很沒有詩意的。這就因爲他只是想把詩寫在紙上，一種形式下的創作而已。第二種，是把詩寫在心上。他能用已淨化的心靈來看這個世界，于是花花草草到處詩意盎然。這種人也許沒有寫詩，但其實他是更高一等的詩人。第叁種，是把詩寫在臉上。前一種詩人雖自己玩得很開心，但是無法分享他人。而第叁種詩人，當你看到他時，就會覺得他滿身詩意，不管一颦眼或一投足，都讓人心曠神怡，悠遊自在。今天大部份人所討論的藝術，都是指寫在紙上的藝術，指表現于某種形式的藝術，怪不得不能陶冶性情！
病態風格
既然藝術的本質，是要把心情放松，是要從現實中超脫出來。因此，我認定藝術絕對不可以職業化。因爲，既職業化，就已跟現實糾纏不清而不可能放松的。我也認定藝術不應該專門化。這就像我們有工作，才有休息，不可能整天都在休息。藝術也不該格局化，既在格局中，又怎麼能超脫自在呢？
我常看到有些小孩，從小他的父母就逼他練琴。這練琴對他來講，已不是藝 術，而是工作。我們也常看到很多職業選手，整天打棒球、拉單杠或什麼的！運動本是爲幫助健康，但當變成這個樣子時，它早就不健康了。
尤其現代藝術更跟商業行爲有莫大的關系。現在的藝術品，也講究廣告促銷的手段，心靈既俗化了，這還有藝術嗎？現代的藝術都變得光怪陸離，很多人看不懂，不曉得他們在搞什麼鬼。其實那些標榜現代風格的作品，都早已鑽入牛角尖的死胡同裏。既沒有心靈，更談不上淨化。充其量，只是一些呢喃呓語罷了。如果還要硬說那是精神生活，倒不如說它是神經生活，還恰當一些。
松閑淡雅
人類精神文化的本質，我想用四個字來說明：第一是松，不松的話，就談不上精神文化。這在前面已講得很多了。第二是閑，要有悠閑鎮定的工夫。第叁是淡，如果一個人對藝術太熱衷的話，那也一頭栽進去，就不可能有更大的空間讓他悠遊自在。第四要雅，雅就是雅興。藝術本質雖是無所求，但還是要用心神去領會；由此才能造就出藝術的精品來。
簡單地講，藝術就是要從「有所爲的造作」升華成「無所求的遊戲」。不管是待人處事，還是工作、休閑，皆如此也。現代人其實是更需要藝術，而現代人卻也更誤解藝術。于是百般求索，卻離道愈遠，這是現代生活的第四類偏差。
宗教的歸宿
生死的鴻溝
第五個主題是宗教，要談的是「生命的終極關懷」。一個人有生必有死，這是大家都知道的。有的人認爲人死如燈滅，熄就熄已，永遠沈淪到黑暗的世界裏去。一切生前的努力都白費了！不管生前多有錢、有名，死了都一樣。于是一想到有一天我也會死，而這一死，就什麼都完蛋了。這時，還有人能快樂嗎？因此，人要幸福，最後一定要解決這生死的問題。
儒家有句話：「積善之家，必有余慶；積惡之家，必有余殃。」個人會死沒有關系，但如果你做了善事，你的兒孫就會受到庇蔭。而如果做了壞事，你的兒孫便會受到連累。把未來的希望寄托在子孫身上，這個有沒有用呢？有！能爲子孫培點福，這還是不錯的！但我還是不免一死啊！而死總是生平大憾！因此，用儒家的方法，不可能圓滿化除人對生死的情結。
第二就像基督教所說的：人死後還要審判，好人上天堂，壞人下地獄。這樣的講法，有比儒家好一點，至少還有來生，還有好壞之別。但是如果一切由神來審判，那我們還是很不安心的。他是至公無私嗎？不知道？于是乎，人便要想盡辦法去祭神、媚神，唯恐招來橫禍。
第叁佛教從因緣果報的理則，來解決生死的問題。我們先簡單說明因緣果報的法則：一件事必定有它的前因，也必會有它的後果。而從因到果之間，還要加上緣的促成。不同的緣，也將有不同的果報。于是在佛法中就有叁世輪回的說法，我們這輩子之所以會這樣，這自有上輩子所造的因。而下輩子將會如何？這又看你這輩子造了何等的因。從因有不斷的前因，果有不斷的後果來看，生命本是延續的，絶不會是人死如燈滅，什麼都沒有了。又因果除了是相續不已的外，因果 也不是由神來審判的。不同的因産生不同的果，這是世上本來就有的原則，不是可由誰來左右的。
無盡的生命觀
從因緣果報的法則裏，可以確定生命是沒有開始，也沒有結束的。因此，死的現象在整個生命的過程中，只是另一種變化罷了。這個變化不可能突然變成沒有。生命就像一條河流，而死亡就像其中的一個瀑布，水流似突然不見了，但是它必然還是繼續往下流。也有的人只看到它沖下來，而沒有看到它的源頭，但是它上面必還更有它的源頭。生死的變化，若以河流來看，可能是瀑布、漩渦、或者伏流，但不管如何，它還是會繼續流的。
生命既是無始無終，因此，人才可以在無盡的生命觀裏，去建立一個永恒的目標，去建立一個超越生死的事業，這才是「生命的終極關懷」。生命就佛法來講，其實是沒有終極的。有人說一條路，應該有終點，沒有終點的路，你願意走嗎？如必須一直走下去，永遠不能休息，那還得了？但是不走，老待在這裏！不也是太無聊嗎？就佛法的修行觀點來看，路雖是沒有終點，但只要你照佛法去修行的話，這個路必將愈走愈寬敞，愈走愈莊嚴。只要還有時間，你就安心地走吧！絕不會有什麼後顧之憂的。這是從時間看生命的終極。
法界觀與菩薩道
如果進一步，再用因緣觀去看我們生命的空間。既然一切法都是因緣所生的， 而此能生的因緣，又相關著其他的因緣。因此，由因緣觀去意會，我們的生命其實也是無量無邊的。很多人在看生命的時候，只看到他的身體，他的家庭，都有一個框框在。而在因緣法裏，本是沒有這個框框的。時間既可無始無終，空間更該無邊無際。生命本是無限的開闊，無限的寬廣莊嚴。
很多人認爲宗教即是在找尋生命的歸宿，而在因緣觀裏所見到的生命，絕對不會歸于一個點、一條線或一平面。本來就無所謂歸宿，若勉強說之，則曰：「叁千大千世界。」國人常講：「與天地並生，與萬化合一。」這從佛法的因緣觀去意會，是很容易理解的。這無始無終、無邊無際，且跟法界融爲一體的生命名之爲法界身。我們剛才說到：要建立超越生死的永恒目標。那是什麼呢？那就是佛法中常講的「四弘誓願的菩薩道」。
我們再回複到最初講的，「幸福是要在和諧中完成的」。如果大家能從因緣 觀、法界觀、菩薩道去體會到，人跟人、事跟事、萬物與萬物間本是一體的。那我們又何必造作，去爭取本有的幸福。爲什麼我要先講經濟、倫理、政治、科學、藝術呢？因爲大部份人都是先把自己套入一個框框中，然後再拚命營取，以爲那可得到幸福。但真正的幸福，反是要把我們從框框中解脫出來。這也是說真正的幸福，是要從法界觀、菩薩道去完成的。
總結：定慧等持
最後，我們再來反省西藏人是不是幸福？我想西藏人至少比現代人幸福，雖然他們的經濟沒有我們富裕，雖然他們也沒有這麼多的科學活動、藝術活動。但是就和諧的觀點來看，他們還比現代人，尤其比在西方思想影響下所形成的社會要幸福多了。
然而要幸福，一定要去西藏嗎？我想不一定，只要我們能把握住「幸福是從和諧中而有」的觀念，則我們當下便可以過得比西藏人幸福。此因爲我們的物質條件絕對比西藏人好，我們的科學活動、藝術活動，也一定比西藏人豐富。問題只在于你能不能用松閑淡雅的心，來做這一切活動而已。
幸福依心而有，故觀念的澄清、正見的確立，絕對是爲達成幸福首要完成的任務。成就圓滿的幸福，除了具足正見外，更要有紮實的修行工夫。古人曰：「理則頓悟，事還漸修。」衆生無始劫來分別、造作、攀緣的習性，絕不是觀念澄清後，就能消除的。如古鏡，塵垢覆遍，光明不現，故要用修定的工夫，慢慢清洗、琢磨，直到塵垢皆盡，才能恢複清淨光明的本來面目。
這時候，才得與天地、萬物、法界，合爲一體。這時，還有心可貼嗎？還有幸福可享嗎？有心，則有煩惱。有幸福可受，那還未與法界合爲一體哩！非心，非非心；非幸福，也非不幸福！這是什麼境界呢？當然，「如人飲水，冷暖自知。」「涅槃境界，唯證相應。」再說下去，反而不切實際了。
民國八十一年五月十六日，講于國泰醫院，方瀞卿記錄
《天心明月 2· 幸福貼心》全文閱讀結束。