..續本文上一頁、五個人，經常同進同出，時間久了，就形成一個小黨。而小黨愈多，僧團便愈分裂也。故爲避免小黨的形成與分裂，乃製此戒也。
如來有後生死耶？
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者摩诃迦葉，尊者舍利弗，住耆阇崛山中。時有衆多外道出家，詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊，慰勞已，退坐一面。
語尊者舍利弗言：「雲何舍利弗！如來有後生死耶？」舍利弗言：「諸外道！世尊說言：此是無記。」又問：「雲何舍利弗？如來無後生死耶？」舍利弗答言：「諸外道！世尊說言：此是無記。」又問：「舍利弗？如來有後生死、無後生死耶？」舍利弗答言：「世尊說言：此是無記。」又問：「舍利弗？如來非有後生死、非無後生死耶？」舍利弗答言：「諸外道！世尊說言：此是無記。」
諸外道出家又問：「尊者舍利弗！雲何所問如來有後生死，無後生死，有後無後，非有後非無後，一切答言：世尊說此是無記？雲何爲上座，如愚、如癡，不善、不辯，如嬰兒無自性智！」作此語已，從坐起去。
爾時尊者摩诃迦葉，尊者舍利弗，相去不遠，各坐樹下，晝日禅思。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩诃迦葉所，共相問訊，慰勞已，退坐一面。以向與諸外道出家所論說事，具白尊者摩诃迦葉：「尊者摩诃迦葉！何因何緣，世尊不記說後有生死，後無生死，後有後無，非有非無生死耶？」
尊者摩诃迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則爲色。若說如來無後生死，是則爲色。若說如來有後生死、無後生死，是則爲色。若說如來非有後、非無後生死，是則爲色。如來者，色已盡，心善解脫，言有後生死者，此則不然；無後生死，有後無後，非有後、非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深、廣大、無量、無數、寂滅、涅槃。舍利弗！若說如來有後生死者，是則爲受，爲想，爲行，爲識，爲動，爲慮，爲虛诳，爲有爲，爲愛；乃至非有非無後有，亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然；後無，後有無，後非有非無者不然。如來者，愛已盡，心善解脫，甚深、廣大、無量、無數、寂滅、涅槃。舍利弗！如是因、如是緣故，有問世尊如來，若有，若無，若有無，若非有非無後生死，不可記說。」時二正士共論議已，各還本處。
──《雜阿含經論會編》(下)p.585
這部經也很奇怪，外道問舍利弗：「如來有後生死耶？」然舍利弗卻只能悶悶地答：「世尊說言：此是無記！」最後舍利弗再去跟摩诃迦葉討論，才由摩诃迦葉作完整的回答。舍利弗既是佛陀座下，智慧第一的大弟子，怎會有人問他問題，他都悶悶不答；反得求助于摩诃迦葉來回答呢？我認爲這也是上座部爲強調他們的地位而篡說的。
然最後這一句話「若說如來後有生死者，是則爲色。若說如來無後生死，是則爲色。」卻涵有深義也。以一般人皆是從「個體」的觀點去論生死，故謂：有去有來，有此生，有來世。故「是則爲色」者，即謂：乃從事相，或個人的觀點而論也。
有一個人現在存在著，將來他還存不存在呢？事實上，從個體來論生死，本就是有問題的。因爲個體，本質上就是不斷地在變化著，那有一個真實的個體可得呢？所以既個體已不存在了，那能再去分辨他的此世，及來生呢？
譬如大海中波濤湧起，不一不異，非常非斷。
這種情況就像我們在海邊看大海，既每個浪不斷地湧起，也每個浪不斷地跌落。如一個浪頭的從起到落，說是一番生死。則等下個浪頭再起再落，這時候其實你很難去分辨：誰是過去世？誰是未來世？因爲浪跟浪之間，本就無界限；更何況于起落間，又不斷聚合、分散！故從宏觀的視野去看，只能說不斷地有舊浪落，不斷地有新浪起。而不能從個體上，去分辨那個是前世？那個是後世？
所以既從「色相」，去看生死，生死不可得。也從「空、無我性」去看生死，生死亦不可得也。
有五因緣，能令如來正法沈沒
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩诃迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禅覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣，世尊先爲諸聲聞少製戒，時多有比丘心樂習學？今多爲聲聞製戒，而諸比丘少樂習學？」佛言：「如是，迦葉！命濁，煩惱濁，劫濁，衆生濁，見濁衆生，善法退減故，大師爲諸聲聞多製禁戒，少樂習學。迦葉！譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似僞寶出于世間；僞寶出已，真寶則沒。如是迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中船，載多珍寶，則頓沈沒，如來正法則不如是，漸漸消滅。如來正法，不爲地界所壞，不爲水、火、風界所壞。乃至惡衆生出世，樂行諸惡，欲行諸惡，成就諸惡；非法言法，法言非法，非律言律，律言非律。以相似法句、味熾然，如來正法于此則沒。
迦葉！有五因緣，能令如來正法沈沒。何等爲五？若比丘于大師所，不敬、不重、不下意供養；于大師所不敬、不重、不下意供養已，然複依倚而住；若法，若學，若隨順教，若諸梵行大師所稱歎者，不敬、不重、不下意供養，而依止住。是名迦葉！五因緣故，如來正法于此沈沒。
迦葉！有五因緣，令如來法律，不沒、不忘、不退。何等爲五？若比丘于大師所，恭敬、尊重、下意供養，依止而住；若法，若學，若隨順教，若諸梵行大師所稱歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住。迦葉！是名五因緣，如來法律，不沒、不忘、不退。是故迦葉！當如是學：于大師所當修恭敬、尊重、下意供養，依止而住；若法，若學，若隨順教，若諸梵行大師所贊歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住。」佛說是經已，尊者摩诃迦葉歡喜隨喜，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(下)p.585 ~ p.586
「有五因緣，能令如來正法沈沒。」因爲正法會沈沒，所以佛教後來乃謂有「正法、像法、末法」時代的差別。
然于講十二因緣時，乃謂：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住，法界，法定，法如，法不異如，法不離如。」正法法爾常住，不會因衆生的信或不信，悟或不悟而有所增減。故正法豈有沈沒的可能？
以上兩種講法似完全不一樣：一個說正法會沈淪。一個說正法，永不沈淪。故所謂沈淪者，乃爲衆生不相應故，才沈淪。而不是法，本身會沈淪也。
雲何後來的衆生，跟正法越來越不相應呢？我認爲主要有兩個原因：首先是後來的衆生根器不足，業障重。所以對「正直道」反覺得不相應。第二是善知識不堪教化，雲何不堪教化？乃以「方便道」而爲教授，故雖有法師在教，也有信衆在學，但正道還不免沈淪也！
故後來法門雖越說越多，越說越廣，可是正道還不免沈淪也！所以，只強調要親近善知識，還是不夠的；而是要親近能弘揚正直道的善知識。
我相信：即使于佛涅槃二千五百年後的今天，我們也不必太爲「末法時代」而惆怅。因爲若能遵循原始佛典的教化，必能使正法住世，而利益群生！
因此，我對正法五百年、像法一千年的說法，很不以爲然。因爲重點不在于用時間來區分，現在是正法？還是像法？而是當從所聽到的法，來區分：此是正法，還是像法或末法？
至少我們現在講的是佛法原典，能直接契入佛陀解脫的心要，這樣即使在兩千五百年後的今天，我們還是在正法時代哩！反之，都在相法、都在枝末上下工夫，這即成像法和末法也！
故我們何需爲活在，這被標示爲「末法時代」的今天而深感惆怅、悲哀呢？因只要能遵循世尊〈五陰〉、〈六入〉的教誨，則時時處處，都是正法時代也。
以上〈大迦葉相應〉的經文，我覺得多是上座部爲了強調自己的地位，而有意編撰的；故功不能掩過也。
聚落主相應
伎兒歌舞戲笑，豈不增長貪恚癡
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有遮羅周羅那羅聚落主，來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：若伎兒于大衆中歌舞戲笑，作種種伎，令彼大衆歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生歡喜天。于此瞿昙法中，所說雲何？」佛告聚落主：「且止，莫問此義。」如是再叁，猶請不已。佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落衆生，不離貪欲，貪欲縛所縛；不離瞋恚，瞋恚縛所縛；不離愚癡，愚癡縛所縛。彼諸伎兒，于大衆坐中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼衆人歡樂喜笑。聚落主！當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？」聚落主白佛言：「如是，瞿昙！」「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜數數以水澆所縛繩，此人被縛，豈不轉增急耶？」聚落主言：「如是，瞿昙！」佛言聚落主：「古昔衆生亦複如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。」聚落主言：「實爾，瞿昙！」
佛告聚落主：「若言古昔伎兒，能令大衆歡樂喜笑，以是業緣生歡喜天者，是則邪見。若邪見者，應生二趣：若地獄趣，若畜生趣。」說是語時，遮羅周羅那羅聚落主，悲泣流淚。爾時世尊告聚落主：「是故我先叁問不答言。」聚落主白佛言；「瞿昙！我不以瞿昙說故而悲泣也。我自念：昔來雲何爲彼愚癡、不辨、不善，諸伎兒輩所見欺诳？瞿昙！我從今日，舍彼伎兒惡不善業，歸佛，歸法，歸比丘僧。」佛言：「善哉聚落主！此真實要。」爾時遮羅周羅那羅聚落主，聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。
──《雜阿含經論會編》(下)p.590
伎兒，即是演員或小醜之類。
且不說伎兒，即就觀戲者而言，乃不離貪、…
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