..续本文上一页、五个人，经常同进同出，时间久了，就形成一个小党。而小党愈多，僧团便愈分裂也。故为避免小党的形成与分裂，乃制此戒也。
如来有后生死耶？
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，住耆阇崛山中。时有众多外道出家，诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯，慰劳已，退坐一面。
语尊者舍利弗言：「云何舍利弗！如来有后生死耶？」舍利弗言：「诸外道！世尊说言：此是无记。」又问：「云何舍利弗？如来无后生死耶？」舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记。」又问：「舍利弗？如来有后生死、无后生死耶？」舍利弗答言：「世尊说言：此是无记。」又问：「舍利弗？如来非有后生死、非无后生死耶？」舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记。」
诸外道出家又问：「尊者舍利弗！云何所问如来有后生死，无后生死，有后无后，非有后非无后，一切答言：世尊说此是无记？云何为上座，如愚、如痴，不善、不辩，如婴儿无自性智！」作此语已，从坐起去。
尔时尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，相去不远，各坐树下，昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯，慰劳已，退坐一面。以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶：「尊者摩诃迦叶！何因何缘，世尊不记说后有生死，后无生死，后有后无，非有非无生死耶？」
尊者摩诃迦叶语舍利弗言：「若说如来后有生死者，是则为色。若说如来无后生死，是则为色。若说如来有后生死、无后生死，是则为色。若说如来非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱，言有后生死者，此则不然；无后生死，有后无后，非有后、非无后生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。舍利弗！若说如来有后生死者，是则为受，为想，为行，为识，为动，为虑，为虚诳，为有为，为爱；乃至非有非无后有，亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱，是故说后有者不然；后无，后有无，后非有非无者不然。如来者，爱已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。舍利弗！如是因、如是缘故，有问世尊如来，若有，若无，若有无，若非有非无后生死，不可记说。」时二正士共论议已，各还本处。
──《杂阿含经论会编》(下)p.585
这部经也很奇怪，外道问舍利弗：「如来有后生死耶？」然舍利弗却只能闷闷地答：「世尊说言：此是无记！」最后舍利弗再去跟摩诃迦叶讨论，才由摩诃迦叶作完整的回答。舍利弗既是佛陀座下，智慧第一的大弟子，怎会有人问他问题，他都闷闷不答；反得求助于摩诃迦叶来回答呢？我认为这也是上座部为强调他们的地位而篡说的。
然最后这一句话「若说如来后有生死者，是则为色。若说如来无后生死，是则为色。」却涵有深义也。以一般人皆是从「个体」的观点去论生死，故谓：有去有来，有此生，有来世。故「是则为色」者，即谓：乃从事相，或个人的观点而论也。
有一个人现在存在着，将来他还存不存在呢？事实上，从个体来论生死，本就是有问题的。因为个体，本质上就是不断地在变化着，那有一个真实的个体可得呢？所以既个体已不存在了，那能再去分辨他的此世，及来生呢？
譬如大海中波涛涌起，不一不异，非常非断。
这种情况就像我们在海边看大海，既每个浪不断地涌起，也每个浪不断地跌落。如一个浪头的从起到落，说是一番生死。则等下个浪头再起再落，这时候其实你很难去分辨：谁是过去世？谁是未来世？因为浪跟浪之间，本就无界限；更何况于起落间，又不断聚合、分散！故从宏观的视野去看，只能说不断地有旧浪落，不断地有新浪起。而不能从个体上，去分辨那个是前世？那个是后世？
所以既从「色相」，去看生死，生死不可得。也从「空、无我性」去看生死，生死亦不可得也。
有五因缘，能令如来正法沉没
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒，时多有比丘心乐习学？今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学？」佛言：「如是，迦叶！命浊，烦恼浊，劫浊，众生浊，见浊众生，善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学。迦叶！譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝出于世间；伪宝出已，真宝则没。如是迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法生；相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中船，载多珍宝，则顿沉没，如来正法则不如是，渐渐消灭。如来正法，不为地界所坏，不为水、火、风界所坏。乃至恶众生出世，乐行诸恶，欲行诸恶，成就诸恶；非法言法，法言非法，非律言律，律言非律。以相似法句、味炽然，如来正法于此则没。
迦叶！有五因缘，能令如来正法沉没。何等为五？若比丘于大师所，不敬、不重、不下意供养；于大师所不敬、不重、不下意供养已，然复依倚而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所称叹者，不敬、不重、不下意供养，而依止住。是名迦叶！五因缘故，如来正法于此沉没。
迦叶！有五因缘，令如来法律，不没、不忘、不退。何等为五？若比丘于大师所，恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所称叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住。迦叶！是名五因缘，如来法律，不没、不忘、不退。是故迦叶！当如是学：于大师所当修恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所赞叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住。」佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.585 ~ p.586
「有五因缘，能令如来正法沉没。」因为正法会沉没，所以佛教后来乃谓有「正法、像法、末法」时代的差别。
然于讲十二因缘时，乃谓：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住，法界，法定，法如，法不异如，法不离如。」正法法尔常住，不会因众生的信或不信，悟或不悟而有所增减。故正法岂有沉没的可能？
以上两种讲法似完全不一样：一个说正法会沉沦。一个说正法，永不沉沦。故所谓沉沦者，乃为众生不相应故，才沉沦。而不是法，本身会沉沦也。
云何后来的众生，跟正法越来越不相应呢？我认为主要有两个原因：首先是后来的众生根器不足，业障重。所以对「正直道」反觉得不相应。第二是善知识不堪教化，云何不堪教化？乃以「方便道」而为教授，故虽有法师在教，也有信众在学，但正道还不免沉沦也！
故后来法门虽越说越多，越说越广，可是正道还不免沉沦也！所以，只强调要亲近善知识，还是不够的；而是要亲近能弘扬正直道的善知识。
我相信：即使于佛涅槃二千五百年后的今天，我们也不必太为「末法时代」而惆怅。因为若能遵循原始佛典的教化，必能使正法住世，而利益群生！
因此，我对正法五百年、像法一千年的说法，很不以为然。因为重点不在于用时间来区分，现在是正法？还是像法？而是当从所听到的法，来区分：此是正法，还是像法或末法？
至少我们现在讲的是佛法原典，能直接契入佛陀解脱的心要，这样即使在两千五百年后的今天，我们还是在正法时代哩！反之，都在相法、都在枝末上下工夫，这即成像法和末法也！
故我们何需为活在，这被标示为「末法时代」的今天而深感惆怅、悲哀呢？因只要能遵循世尊〈五阴〉、〈六入〉的教诲，则时时处处，都是正法时代也。
以上〈大迦叶相应〉的经文，我觉得多是上座部为了强调自己的地位，而有意编撰的；故功不能掩过也。
聚落主相应
伎儿歌舞戏笑，岂不增长贪恚痴
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有遮罗周罗那罗聚落主，来诣佛所，面前问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说：若伎儿于大众中歌舞戏笑，作种种伎，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身坏命终，生欢喜天。于此瞿昙法中，所说云何？」佛告聚落主：「且止，莫问此义。」如是再三，犹请不已。佛告聚落主：「我今问汝，随汝意答。古昔此聚落众生，不离贪欲，贪欲缚所缚；不离瞋恚，瞋恚缚所缚；不离愚痴，愚痴缚所缚。彼诸伎儿，于大众坐中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落主！当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、痴缚耶？」聚落主白佛言：「如是，瞿昙！」「聚落主！譬如有人以绳反缚，有人长夜数数以水浇所缚绳，此人被缚，岂不转增急耶？」聚落主言：「如是，瞿昙！」佛言聚落主：「古昔众生亦复如是，不离贪欲、瞋恚、痴缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚。」聚落主言：「实尔，瞿昙！」
佛告聚落主：「若言古昔伎儿，能令大众欢乐喜笑，以是业缘生欢喜天者，是则邪见。若邪见者，应生二趣：若地狱趣，若畜生趣。」说是语时，遮罗周罗那罗聚落主，悲泣流泪。尔时世尊告聚落主：「是故我先三问不答言。」聚落主白佛言；「瞿昙！我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念：昔来云何为彼愚痴、不辨、不善，诸伎儿辈所见欺诳？瞿昙！我从今日，舍彼伎儿恶不善业，归佛，归法，归比丘僧。」佛言：「善哉聚落主！此真实要。」尔时遮罗周罗那罗聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.590
伎儿，即是演员或小丑之类。
且不说伎儿，即就观戏者而言，乃不离贪、…
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