..续本文上一页瞋、痴、慢，而得嬉笑、欢喜；故与解脱道实相违远！
伎儿，以现在来讲就是演员或小丑之类。他们能用很多方法，来逗我们笑、逗我们开心，这些演员有没有福德呢？佛陀的回答很直接：「没有福德！」为什么呢？因为这些逗笑，本质上是不离贪、瞋、痴也。
譬如我们觉得什么事情很好笑呢？看到别人笨头笨脑时，我们就觉得很好笑。为何别人笨，就好笑呢？意思是：我至少比那个人，聪明多了。我们不觉得他很可怜，不觉得他很无辜。所以在逗笑、娱乐间，其实皆跟贪、瞋、痴、慢相应尔！
不只伎儿、演员如此，看其他人也是一样。在开怀大笑时，乃因我们心理上，某种被压抑的情绪，能暂时得到舒缓尔！但本质上，其实皆不离贪、瞋、痴、慢也！
当今很多电视或电影节目，都是秀逗或脱线；虽能博君一笑，其实却徒增长众生的贪、瞋、痴、慢。似轻松放浪于一时，却束缚、桎梏于长久。
不说古代，今天我们所看到的电影或电视节目，有很多也是脱线、秀逗、搞笑的。表面上能让现代，生活在紧张、压抑下的众生，情绪舒缓一些，似也无可厚非，甚至功德无量。
但这种舒缓，既本质上不离贪、瞋、痴、慢；也会让情绪的结，结得更深。这就像有些人抽烟上瘾了，再去抽一根似能舒缓一下烟瘾，可是在舒缓当下，其烟瘾却更重也。所以这些爆笑节目，其实既对修行无益，也和知识的长进无关。最大的功能，乃在打杀时间而已！同理，讲笑话、听笑话，也都跟贪瞋痴有关也。
所以，在佛教中有十善业，其中四项是跟口业有关：不恶口、不两舌、不妄语。这些大家都比较清楚，也比较不会犯。至于什么是绮语呢？讲些不关痛痒的笑话，其实也是绮语哩！
因为真正的修行，在于不起情绪、不作压抑；而非起了情绪、作了压抑后，再去舒解。问曰：「云何能不起情绪、不作压抑？」答云：「如能心无所求，即能不起情绪跟压抑。或者虽有所求，但能降低到最低成分，而能不起情绪跟压抑。」这是讲到伎儿逗笑的问题。
为战斗活有三种恶邪
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、战斗活聚落主，来诣佛所，恭敬问讯。问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻古昔战斗活耆年宿士作是言：若战斗活，身被重铠，手执利器，将士先锋，堪能方便摧伏怨敌；缘此业报，生箭降伏天。于瞿昙法中，其义云何？」佛告战斗活：「且止，莫问此义。」如是再三问，亦再三止之；犹问不已。
佛告聚落主：「我今问汝，随汝意答。聚落主！于意云何？若战斗活身被甲冑，为战士先锋，堪能方便摧伏怨敌，此人岂不先起伤害之心，欲摄缚、枷锁、斫刺、杀害于彼耶？」聚落主白佛：「如是，世尊！」佛告聚落主：「为战斗活有三种恶邪，若身、若口、若意。以此三种恶邪因缘，身坏命终，得生善趣箭降伏天者，无有是处。」
佛告聚落主：「若古昔战斗活耆年宿士作如是见，作如是说：若诸战斗活，身被甲冑，手执利器，命敌先登，堪能方便摧伏怨敌，以是因缘生箭降伏天者，是则邪见。邪见之人，应生二处：若地狱趣，若畜生趣。」说是语时，彼聚落主悲泣流泪。佛告聚落主：「以是义故，我先再三语汝且止，不为汝说。」聚落主白佛言：「我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士，愚痴、不善、不辨、长夜欺诳，作如是言：若战斗活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，乃至得生箭降伏天，是故悲泣。我今定思：诸战斗活，恶业因缘，身坏命终生箭降伏天者，无有是处。瞿昙！我从今日舍诸恶业，归佛，归法，归比丘僧。」佛告聚落主：「此真实要。」时战斗活聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.591
这部经乃提到另一个问题：武士者，以战斗为职，为战斗而活，其竟有何福德？
一个人在战场上，能为国奋勇杀敌，这在人间常被当作英雄；甚至死后，还会被当作神来祭拜！在中国民间所拜的神中，很多都是古代的英雄。所以能为国奋勇杀敌，不要说死后才生天，我看生前就生天了─因为既被当作英雄崇拜，何非已升天了呢？所以很多人都奋勇，想当英雄。
然而我们如进一步去思惟：两国交战，到底是为谁而战？为何而战？如果在古代，十有八九是为了满足君王或某些将相的私欲而战！因为在君主专制的时代里，朕即天下，所以打来打去，乃是为君王打的。
像我们知道希腊有一场战争，被称为「特洛伊」之围，也就是「木马屠城记」的结局。然为什么战争呢？传说是两位君王为了争夺美女海伦而已！有没有这么夸张呢？未必！事实上，也是两个地域性的国家发展到最后，必须一决雌雄。也有很多时候，只是为了君王的好大喜功，就不惜经常地为开边而作战。
因此两国交战，不管最后谁胜谁败？倒楣遭殃的，都是两国的百姓。因为有的是在战场上，被杀、被伤了；有的虽未参与战争，但难免遭受池鱼之殃。因此死伤、受难的，都是两国的百姓；而得利者，只是胜方的少数人而已！
因此，在君主专制的时代，一定得执行「愚民政策」。因为如不如此，则谁愿意为他打战呢？所以，在《论语》上也谓「民可使由之，不可使知之。」既战争时，倒楣的一定是老百姓；则老百姓又何以不惜肝脑涂地呢？当然就是被洗脑的结果。故打胜仗了，谁来封其为英雄呢？当然是君王或将相也。至于死后会被当作神来祭拜，也是这套政策，演绎到最后的结果。
是以两国交战，为国奋勇杀敌者，却非英雄；而是「愚民政策」下的鹰犬而已！充其量只是于战争中，为自己赚点蝇头小利而已！事实上真正得到好处者，绝不是那些去战争的人，而是等在后方坐享其成的人。
是以在唐诗中「劝君莫话封侯事，一将功成万骨枯。」一个人能成为将军，成为百战功高的英雄，那是要牺牲多少人的性命，才能争取出来的。另有一首诗曰「可怜无定河边骨，犹是春闺梦里人。」那些人出去作战，能不能活着回来，全不知道。可能死在边疆，骨头都化成灰了；而他们的眷属还朝思夜梦地期待他归来。所以难怪在唐诗里，有很明显的厌战思想。因为百姓终于觉悟：战来战去，对他们根本只有负担，而没有任何好处。
而今天即使我有幸，能不参与「国与国」之间的战争。然事实上，还有很多战争，你正奋战其间哩！譬如商场的战争、科技的战争等。而战来战去，也只是多增加自己的负担而已！
事实上，欲学佛、欲修行，绝没有那么困难，更没有那么悬远；因若能掌握「内销」的精义，便一切尽在其中矣！
释子不受畜金银、宝物
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有摩尼珠髻聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！先日，国王集诸大臣，共论议言：云何沙门释子比丘，自为受畜金银、宝物，为净耶？为不净耶？世尊！彼言沙门释子，应自为受畜金银、宝物者，为从佛闻，为自出意？说作是语者，为随顺法，为不随顺？为真实说，为虚妄说？如是说者，得不堕于呵责处耶？」佛告聚落主：「此则妄说，非真实说，非是法说，非随顺说，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银、宝物者，不清净故；非沙门法，非释种子法。」聚落主白佛言：「奇哉，世尊！世尊作是说者，增长胜妙。我亦作是说：沙门释子不应自为受畜金银、宝物。」佛告聚落主：「若沙门释子自为受畜金银、珍宝清净者，五欲功德悉应清净！」摩尼珠髻聚落主，闻佛所说，欢喜作礼而去。
尔时世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：「若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令集于食堂。」时尊者阿难即受佛教，周遍宣令，依止迦兰陀竹园比丘，集于食堂。比丘集已，往白世尊：「诸比丘已集食堂，惟世尊知时。」尔时世尊往诣食堂，大众前坐。坐已，告诸比丘：「诸比丘！汝等从今日，须木索木，须草索草，须车索车，须作人索作人，慎勿为己受取金银、种种宝物！」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.593 ~ p.594
这〈释子不受畜金银、宝物〉简单讲就是「不持金银戒」。就守这条戒而言，我当自觉惭愧：因为我既口袋里有钱，也银行里有存款；且刚才还收了一个红包。但就戒法的精神而言，我自认为还未违越太多。
以于原始佛教时，僧众都得托钵乞食；甚至于衣住行中，都无任何的经济负担。
所以我们得先对此戒的「本末因缘」，作个较深入的探讨：在世尊时代，因僧众都是应供，或托钵乞食。衣被、卧具，也都有信众供养。至于住，就住在精舍里；没有精舍的话，便露地住、树下宿。而行的话，就是自己走路而已！所以他们需要用钱的可能性，其实是微乎其微。是以在当时的时空背景，要奉行此戒，是比较做得到的。
而在中国丛林中，因大部分禅院都是靠自力耕食，来维持生活的。所以他们跟外界间的交易也很少。故要持此戒，乃还可勉强做到。
而今于工商社会中，一切都由「交易」而取得生活所需；故若再严守「不持金银戒」，其实会徒惹更多的不方便而已！
然在今天的工商社会中，我们生活所需大约有百分之九十以上，都是通过「交易」而完成的，既不可能靠自己去生产，也不可能须用时再到处化缘。而交易，最基本的媒介就是「金钱」也。所以在这工商时代，如还要严守「不持金银戒」，倒会增加很多麻烦：因为我们必须有近事男、近事女侍侯，才能买车票，才能出远门，才能换取生活所需，也才能弘法、办事。这其实是既更不方便，也更无效益。
因为如我一个人，就能处理的事，我直接处理，不是更省事、更有效率…
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