..續本文上一頁瞋、癡、慢，而得嬉笑、歡喜；故與解脫道實相違遠！
伎兒，以現在來講就是演員或小醜之類。他們能用很多方法，來逗我們笑、逗我們開心，這些演員有沒有福德呢？佛陀的回答很直接：「沒有福德！」爲什麼呢？因爲這些逗笑，本質上是不離貪、瞋、癡也。
譬如我們覺得什麼事情很好笑呢？看到別人笨頭笨腦時，我們就覺得很好笑。爲何別人笨，就好笑呢？意思是：我至少比那個人，聰明多了。我們不覺得他很可憐，不覺得他很無辜。所以在逗笑、娛樂間，其實皆跟貪、瞋、癡、慢相應爾！
不只伎兒、演員如此，看其他人也是一樣。在開懷大笑時，乃因我們心理上，某種被壓抑的情緒，能暫時得到舒緩爾！但本質上，其實皆不離貪、瞋、癡、慢也！
當今很多電視或電影節目，都是秀逗或脫線；雖能博君一笑，其實卻徒增長衆生的貪、瞋、癡、慢。似輕松放浪于一時，卻束縛、桎梏于長久。
不說古代，今天我們所看到的電影或電視節目，有很多也是脫線、秀逗、搞笑的。表面上能讓現代，生活在緊張、壓抑下的衆生，情緒舒緩一些，似也無可厚非，甚至功德無量。
但這種舒緩，既本質上不離貪、瞋、癡、慢；也會讓情緒的結，結得更深。這就像有些人抽煙上瘾了，再去抽一根似能舒緩一下煙瘾，可是在舒緩當下，其煙瘾卻更重也。所以這些爆笑節目，其實既對修行無益，也和知識的長進無關。最大的功能，乃在打殺時間而已！同理，講笑話、聽笑話，也都跟貪瞋癡有關也。
所以，在佛教中有十善業，其中四項是跟口業有關：不惡口、不兩舌、不妄語。這些大家都比較清楚，也比較不會犯。至于什麼是绮語呢？講些不關痛癢的笑話，其實也是绮語哩！
因爲真正的修行，在于不起情緒、不作壓抑；而非起了情緒、作了壓抑後，再去舒解。問曰：「雲何能不起情緒、不作壓抑？」答雲：「如能心無所求，即能不起情緒跟壓抑。或者雖有所求，但能降低到最低成分，而能不起情緒跟壓抑。」這是講到伎兒逗笑的問題。
爲戰鬥活有叁種惡邪
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、戰鬥活聚落主，來詣佛所，恭敬問訊。問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我聞古昔戰鬥活耆年宿士作是言：若戰鬥活，身被重铠，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵；緣此業報，生箭降伏天。于瞿昙法中，其義雲何？」佛告戰鬥活：「且止，莫問此義。」如是再叁問，亦再叁止之；猶問不已。
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。聚落主！于意雲何？若戰鬥活身被甲冑，爲戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛、枷鎖、斫刺、殺害于彼耶？」聚落主白佛：「如是，世尊！」佛告聚落主：「爲戰鬥活有叁種惡邪，若身、若口、若意。以此叁種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處。」
佛告聚落主：「若古昔戰鬥活耆年宿士作如是見，作如是說：若諸戰鬥活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣生箭降伏天者，是則邪見。邪見之人，應生二處：若地獄趣，若畜生趣。」說是語時，彼聚落主悲泣流淚。佛告聚落主：「以是義故，我先再叁語汝且止，不爲汝說。」聚落主白佛言：「我不以瞿昙語故悲泣。我念古昔諸鬥戰活耆年宿士，愚癡、不善、不辨、長夜欺诳，作如是言：若戰鬥活，身被甲胄，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天，是故悲泣。我今定思：諸戰鬥活，惡業因緣，身壞命終生箭降伏天者，無有是處。瞿昙！我從今日舍諸惡業，歸佛，歸法，歸比丘僧。」佛告聚落主：「此真實要。」時戰鬥活聚落主，聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(下)p.591
這部經乃提到另一個問題：武士者，以戰鬥爲職，爲戰鬥而活，其竟有何福德？
一個人在戰場上，能爲國奮勇殺敵，這在人間常被當作英雄；甚至死後，還會被當作神來祭拜！在中國民間所拜的神中，很多都是古代的英雄。所以能爲國奮勇殺敵，不要說死後才生天，我看生前就生天了─因爲既被當作英雄崇拜，何非已升天了呢？所以很多人都奮勇，想當英雄。
然而我們如進一步去思惟：兩國交戰，到底是爲誰而戰？爲何而戰？如果在古代，十有八九是爲了滿足君王或某些將相的私欲而戰！因爲在君主專製的時代裏，朕即天下，所以打來打去，乃是爲君王打的。
像我們知道希臘有一場戰爭，被稱爲「特洛伊」之圍，也就是「木馬屠城記」的結局。然爲什麼戰爭呢？傳說是兩位君王爲了爭奪美女海倫而已！有沒有這麼誇張呢？未必！事實上，也是兩個地域性的國家發展到最後，必須一決雌雄。也有很多時候，只是爲了君王的好大喜功，就不惜經常地爲開邊而作戰。
因此兩國交戰，不管最後誰勝誰敗？倒楣遭殃的，都是兩國的百姓。因爲有的是在戰場上，被殺、被傷了；有的雖未參與戰爭，但難免遭受池魚之殃。因此死傷、受難的，都是兩國的百姓；而得利者，只是勝方的少數人而已！
因此，在君主專製的時代，一定得執行「愚民政策」。因爲如不如此，則誰願意爲他打戰呢？所以，在《論語》上也謂「民可使由之，不可使知之。」既戰爭時，倒楣的一定是老百姓；則老百姓又何以不惜肝腦塗地呢？當然就是被洗腦的結果。故打勝仗了，誰來封其爲英雄呢？當然是君王或將相也。至于死後會被當作神來祭拜，也是這套政策，演繹到最後的結果。
是以兩國交戰，爲國奮勇殺敵者，卻非英雄；而是「愚民政策」下的鷹犬而已！充其量只是于戰爭中，爲自己賺點蠅頭小利而已！事實上真正得到好處者，絕不是那些去戰爭的人，而是等在後方坐享其成的人。
是以在唐詩中「勸君莫話封侯事，一將功成萬骨枯。」一個人能成爲將軍，成爲百戰功高的英雄，那是要犧牲多少人的性命，才能爭取出來的。另有一首詩曰「可憐無定河邊骨，猶是春閨夢裏人。」那些人出去作戰，能不能活著回來，全不知道。可能死在邊疆，骨頭都化成灰了；而他們的眷屬還朝思夜夢地期待他歸來。所以難怪在唐詩裏，有很明顯的厭戰思想。因爲百姓終于覺悟：戰來戰去，對他們根本只有負擔，而沒有任何好處。
而今天即使我有幸，能不參與「國與國」之間的戰爭。然事實上，還有很多戰爭，你正奮戰其間哩！譬如商場的戰爭、科技的戰爭等。而戰來戰去，也只是多增加自己的負擔而已！
事實上，欲學佛、欲修行，絕沒有那麼困難，更沒有那麼懸遠；因若能掌握「內銷」的精義，便一切盡在其中矣！
釋子不受畜金銀、寶物
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有摩尼珠髻聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！先日，國王集諸大臣，共論議言：雲何沙門釋子比丘，自爲受畜金銀、寶物，爲淨耶？爲不淨耶？世尊！彼言沙門釋子，應自爲受畜金銀、寶物者，爲從佛聞，爲自出意？說作是語者，爲隨順法，爲不隨順？爲真實說，爲虛妄說？如是說者，得不墮于呵責處耶？」佛告聚落主：「此則妄說，非真實說，非是法說，非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自爲受畜金銀、寶物者，不清淨故；非沙門法，非釋種子法。」聚落主白佛言：「奇哉，世尊！世尊作是說者，增長勝妙。我亦作是說：沙門釋子不應自爲受畜金銀、寶物。」佛告聚落主：「若沙門釋子自爲受畜金銀、珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨！」摩尼珠髻聚落主，聞佛所說，歡喜作禮而去。
爾時世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集于食堂。」時尊者阿難即受佛教，周遍宣令，依止迦蘭陀竹園比丘，集于食堂。比丘集已，往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時。」爾時世尊往詣食堂，大衆前坐。坐已，告諸比丘：「諸比丘！汝等從今日，須木索木，須草索草，須車索車，須作人索作人，慎勿爲己受取金銀、種種寶物！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.593 ~ p.594
這〈釋子不受畜金銀、寶物〉簡單講就是「不持金銀戒」。就守這條戒而言，我當自覺慚愧：因爲我既口袋裏有錢，也銀行裏有存款；且剛才還收了一個紅包。但就戒法的精神而言，我自認爲還未違越太多。
以于原始佛教時，僧衆都得托缽乞食；甚至于衣住行中，都無任何的經濟負擔。
所以我們得先對此戒的「本末因緣」，作個較深入的探討：在世尊時代，因僧衆都是應供，或托缽乞食。衣被、臥具，也都有信衆供養。至于住，就住在精舍裏；沒有精舍的話，便露地住、樹下宿。而行的話，就是自己走路而已！所以他們需要用錢的可能性，其實是微乎其微。是以在當時的時空背景，要奉行此戒，是比較做得到的。
而在中國叢林中，因大部分禅院都是靠自力耕食，來維持生活的。所以他們跟外界間的交易也很少。故要持此戒，乃還可勉強做到。
而今于工商社會中，一切都由「交易」而取得生活所需；故若再嚴守「不持金銀戒」，其實會徒惹更多的不方便而已！
然在今天的工商社會中，我們生活所需大約有百分之九十以上，都是通過「交易」而完成的，既不可能靠自己去生産，也不可能須用時再到處化緣。而交易，最基本的媒介就是「金錢」也。所以在這工商時代，如還要嚴守「不持金銀戒」，倒會增加很多麻煩：因爲我們必須有近事男、近事女侍侯，才能買車票，才能出遠門，才能換取生活所需，也才能弘法、辦事。這其實是既更不方便，也更無效益。
因爲如我一個人，就能處理的事，我直接處理，不是更省事、更有效率…
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