..续本文上一页吗？若还得经常带一个人出行办事，一定会互相牵制的。所以既未更方便，也未更清净。记得以前，我刚驻进台中时，上车、下车都会有人接送；但是却浪费我不少等候的时间，且上车后也不得休息。
于是我就跟信众说：「我还是自己搭计程车好了，你也把时间省下来，好好去赚钱，再来供养我就绰绰有余了。」因为在工商时代，大家都很忙；我又何忍，要别人非得陪着我跑东跑西呢？同理，若要买东西，我直接去买，不是简单明了吗？如非得找一个人，再跟他讲老半天，有时还搞不清楚：你到底要什么？或买回来了，不满意！再换。故所花费的时间、心力，乃数倍也。其云何能清净呢？
所谓「不持金银戒」，并非只是「手不去碰」而已！用信用卡、用转帐代缴的方式，虽「手不去碰」，但心还是有得失计较也。
甚至「不持金银戒」，以我的看法绝不是「手不去碰钱」而已！因为在这个时代，要手不去碰钱，倒不难！我们用信用卡签帐，就没碰到钱了！或用转帐代缴的方式，也可手不碰钱哩！甚至说要收供养，我等一下每个人发一张划拨单，什么都填好了，就等着你把钱划拨进去而已！这样我手有碰钱吗？
我也可以电话遥控：某某人，你帮我处理股票，什么买进？什么卖出？这不只手上都没碰到钱，甚至连股票也不碰哩！可是事实上，你心里还是时时刻刻挂念着钱啊！所以不持金银戒的精神，不在于你手是否碰到钱？而在于不为贪财而计较得失也。
故在生活中，能保持着随缘的心态，过得去就好了。既不必奢侈浪费，也不必囤积无度。故就修行的生活而言，应是简单、朴素的。既不必去跟别人比，也不必求新、变花样。
因此说到最后「心无计较得失，心无经济负担。」这才是持戒的心要，而非在于手是否碰到钱？否则就算你能坚持不去碰钱，也只是把这负担转嫁到其他人身上而已！那算清高和洁净呢？
所以，我虽身上有钱，银行也有钱，可是对我而言，却不是负担。因为我的生活模式一向很简单，所需不多，随缘自在。同理，对于弘法利生亦然，有多少钱，作多少事，不必勉强。因为一勉强，就得一天到晚在想钱，在攀缘，在人情里打混。于是初衷是为弘法利生，到最后却只在人情事故里变节。不只非弘法，更且是损法、谤法也。
所以对于此戒，我采取的是中道立场：虽不坚持不碰钱，但却坚持不募款、不化缘、不作经忏佛事。因此才敢说：就戒法的精神而言，我自认为还未违越太多。总之「能少事、少恼，随缘过着简单、朴实的修行生活。」才是持此戒的要点也！
譬如有三种田
如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，先是尼揵弟子。诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。……尔时聚落主受尼揵劝进已，往诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！岂不欲常安慰一切众生，叹说安慰一切众生？」佛告聚落主：「如来长夜慈愍安慰一切众生，亦常叹说安慰一切众生。」聚落主白佛言：「若然者，如来何故为一种人说法，又复不为一种人说法？」佛告聚落主：「我今问汝，随意答我。聚落主！譬如有三种田：有一种田沃壤肥泽，第二田中，第三田塉薄。云何聚落主！彼田主先于何田耕治下种？」聚落主言：「瞿昙！于最沃壤肥泽者，先耕下种。」「聚落主！复于何田次耕下种？」聚落主言：「瞿昙！当于中田，次耕下种。」佛告聚落主：「复于何田次耕下种？」聚落主言：「当于最下塉薄之田，次耕下种。」佛告聚落主：「何故如是？」聚落主言：「不欲废田，存种而已。」
佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是，我常为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼观我而住。作如是念：佛所说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。
聚落主！如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣、常以净眼观察我住。作如是念：世尊说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。
聚落主！如彼田家最下田者，如是我为诸外道异学，尼揵子辈，亦为说法：初、中、后善，善义、善味、纯一满净，梵行清白，开示显现。然于彼等少闻法者，亦为其说；多闻法者，亦为其说。然其彼众，于我善说法中得一句法，知其义者，亦复长夜以义饶益，安隐乐住。」时聚落主白佛：「甚奇世尊！善说如是三种田譬。」
佛告聚落主：「汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器：第一器不穿、不坏，亦不津漏；第二器不穿、不坏，而有津漏；第三器者，穿、坏、津漏。云何聚落主！彼士夫三种器中，常持净水，着何等器中？」聚落主言：「瞿昙！当以不穿、不坏、不津漏者，先以盛水。」佛告聚落主：「次复应以何器盛水？」聚落主言：「瞿昙！当持彼器不穿、不坏，而津漏者，次以盛水。」佛告聚落主：「彼器满已，复以何器为后盛水？」聚落主言：「以穿、坏、津漏之器，最后盛水。所以者何？须臾之间，供小用故。」
佛告聚落主：「如彼士夫，不穿、不坏、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼，亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第二器，不穿、不坏而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第三器穿、坏、津漏者，外道异学、诸尼揵辈，亦复如是。我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白、开示显现。多亦为说，少亦为说，彼若于我说一句法知其义者，亦得长夜安隐乐住。」时刀师氏聚落主，闻佛所说，心大恐怖，身毛皆竖，前礼佛足：「悔过，世尊！如愚、如痴、不善、不辩，于世尊所，不谛真实，虚伪妄说。」刀师氏聚落主闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.600 ~ p.602
这部经主要是说，聚落主批评佛陀曰：「我觉得你用心不平等，因为你讲开示，总是先对出家弟子说，然后才是在家弟子。至于外道，大部分是不说的。这即为你用心不平等也？」
佛陀答云：「如果你有种子，你要先撒在什么田上？」聚落主答曰：「先撒在良田上！」佛陀再问：「其次，撒在什么田上？」聚落主答云：「其次，则撒在中田上。除非种子太多，才会撒到劣田上。」
佛陀曰：「我说法亦然，善根具足者先说，根器中庸者其次，不信无缘者最后也。」经典的意思，大概如此。
故虽大乘佛教，常谓要普度众生。但这乃终极目标，而非下手方便也。因为众生中，贤愚利钝相差太多。利者闻一知十，钝者闻十知一；效益实在是天渊之别也！故若不选择，什么人都教，反而没效益尔！
但因目前都强调要「普及教育」，所以教师们把很多时间、力气，都花在那些驽钝学生的身上。结果，资优者反而未受到更多的照顾。故整体的效益，应是递减，而非提升也。
所以度众生，要先度上根者；若有余力，才度中根者；更有余力，才度下根者。这在整体来讲，才是比较有效益的。或者先度上根者；再以上根者，来度中根者；最后以中根者，更度下根者也。当然这时效，要慢一些，但就整体长期的效益而言，这才是最简约而有效的。
故虽大乘有曰：为度一众生，不惜生生世世常相随。事实上，这种想法才是有问题的。为什么呢？因为那么多方便度的，你不去度他；却为度一个难度者，而不惜生生世世常相随。这算盘，是怎么打的？
因此，这种说法追根究柢，也只为「情执太重」而已！于是既以情执太重而放不下，以我的看法，是你早被他度去了，那可能度他呢？故想度他者，充其量，也只是合理化的借口而已！事实上这种情形，在佛教界是蛮多的。
因云何非度他不可呢？那是因为已把彼此的关系「特殊化」了，才会觉得非度他不可。因此，我对父母眷属是否学佛？倒是看得很淡。他们能学佛，当然最好；如不学佛，我度其他人还方便多了。
是以能将父母、儿女、兄弟、夫妻，一般化才情执能淡泊些。否则从情执的前提去度众生，乃如「泥菩萨过江」；不只度不了他人，其亦难以自保也！
同样，在佛教的大道场，也强调要广度众生，且说：要先量化，才能质化。量化，就是先求有、再求多，然后再慢慢求好。然而量化跟质化，经常是两难的。因量化的结果，常伴随着质地的衰减！而待质地衰减后，要再去提升，其实是非常迂回缭绕的。故说「要先量化，再质化」，也只是好大喜功的借口而已！
所以就办事而言，我们除了当去分辨：这事是否有意义外？还得去分辨：当怎么作，才是最有效益的？佛法的理论，无可否认是非常圆满的；然而也造成某些人，于事相的分析抉择上，非常含糊笼统。于是所作的事业，便很没效率矣！于世尊的教诲中，我们即可知道：佛法还是非常讲求效率的。
马相应
三种良马
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：「世有三种良马，王所服乘。何等为三？谓良马色具足，力具足，捷疾具足。如是于正法律，有三种善男子，世所奉事，供养恭敬，为无上福田。何等为三？谓善男子色具足，力具足，捷疾具足。
何等为色具足？谓善男子，住于净戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，见微细罪能生怖畏，受持学戒，是名色具足。
何等力具足？已生恶不善法令断，生欲精勤方便，摄受增长；未生恶不善法不起，生欲精勤方便，摄受增长；未生善法令起，生欲精勤…
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