..续本文上一页方便，摄受增长；已生善法住不忘失，生欲精勤方便，摄受增长，是名力具足。
何等为捷疾具足？谓此苦圣谛如实知，乃至得阿罗汉，不受后有，是名捷疾具足。是名善男子色具足，力具足，捷疾具足。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.610 ~ p.611
三种良马，其实是将「色具足、力具足、捷疾具足」比喻为「戒定慧」三学。云何将捷疾，比喻为慧呢？因为有慧，才能很快地证果。故捷疾，是谓其证果的速度很快。云何将力具足，比喻为定呢？因为修定后，能使我们心力较强，所以要做什么，都能成办；如所谓「置心一处，无事不办」也。
然守戒者，是内销法而非外延法；故以色具足譬喻，却不相应。
但是这「受持学戒，是名色具足。」我觉得可能有点偏差。因为色显于外，所以一切众生皆能观察周知。故以色具足，来比喻守戒也。这就很容易产生一种错误的引导：认为守戒，是要守给别人看的。
然我们已再三说到：修行乃是内销，而非外延。故守戒者，乃为内销自己的业障跟执着；而非为「遵循佛制」而已，更非为守给别人看也。而当今有很多道场，自标榜为持戒道场。或个人，自标榜为持戒者。乃都有这种嫌疑：守戒，是守给别人看的。譬如马，色具足，一眼能知。
同理，威仪等亦然；是内销法而非外延法。
威仪是什么呢？一般人也都是从外相去认定的，故也容易产生：威仪，即是要「造作」给别人看的。
但在原始佛法里，所谓威仪，是指「六根娴静」。故真正的威仪，是从解脱的心地法门中，所自然流露出来的风范。因为对已证得解脱者而言，心非常安闲自在，既眼不会乱看，耳听跟不听也无所谓。至于别人看不看，又有何关系呢？所以，当从内销的精义，去看持戒和威仪，才不会变成外道法门。
世有四种良马
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：「世有四种良马：有良马，驾以平乘，顾其鞭影驰駃，善能观察御者形势，迟速左右，随御者心，是名世间良马第一之德。
复次，比丘！若不能顾影而自惊察，然以鞭杖触其手尾，则能惊悚，察御者心，迟速左右，是名世间第二良马。
复次，比丘！若不能顾影，及触皮毛能随人心；而以鞭杖小侵皮肉，则能惊察，随御者心，迟速左右，是名第三良马。
复次，比丘！若不能顾其鞭影，及触皮毛，小侵肤肉；乃以铁锥刺身，彻肤伤骨，然后方惊，牵车着路，随御者心，迟速左右，是名世间第四良马。
如是于正法律，有四种善男子。何等为四？谓善男子，闻他聚落，有男子、女人，疾病困苦乃至死。闻已，能生恐怖，依正思惟；如彼良马顾影则调，是名第一善男子，于正法律能自调伏。
复次，善男子！若见他聚落若男、若女老病死苦，则生怖畏，依正思惟；如彼良马触其毛尾，能速调伏，随御者心，是名第二善男子，于正法律能自调伏。
复次，善男子！然见聚落、城邑，有善知识及所亲近，老病死苦，则生怖畏，依正思惟；如彼良马触其肤肉，然后调伏，随御者心，是名第三善男子，于圣法律而自调伏。
复次，必于自身老病死苦，能生厌怖，依正思惟；如彼良马侵肌彻骨，然后乃调，随御者心，是名第四善男子，于圣法律能自调伏。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.611 ~ p.612
四种良马，是比喻众生不等的善根。第一种马：只看到鞭影，自己就会上路。同样，有些人只是听到「他聚落，有男子、女人，疾病困苦乃至死。」闻已，即能自己警惕，而向道修学。
第二种马：需加以鞭杖，触其手尾，才能警觉上路。同样，有些人只是听到「他聚落，有男子、女人，疾病困苦乃至死。」还不够，要亲眼见到，才能有所警惕，而向道修学。
第三种马：是亲见疏远的人死了，还不足以警惕。必周边的亲戚、眷属，也病了、死了，才能有所警惕，而向道修学。。
第四种马：是除非自己已面临了病死苦，才能知道警惕，而向道修学。
以我的看法，其实大部分众生，乃是第五等马：因只碰到一次，还不足以警惕。必一次又一次，碰得灰头土脸，才能慢慢觉悟，才肯慢慢放下。
至于那些不学佛、不向道者，应是第六等马：虽自身数度患于老病死苦，却始终不觉悟，始终不厌离。
有谓「富贵学道难」，其实重点不在富贵与否？而在你是属第几种马？
否则，释迦牟尼佛、达摩祖师等，何而谓为「富贵学道难」呢？
因此，虽俗谓「富贵学道难」。但症结，其实不在富贵与否？而在于你是属于第几等马？如是第一、第二等马，则富贵不会妨碍学道的。像释迦牟尼佛，达摩祖师，还有安息的高僧─安世高，乃都是王子出身，何曾妨碍他们修道呢？反之，若是第五、第六等马，则富贵就会妨碍他学道也。
摩诃男相应
云何满足一切优婆塞事
如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。尔时释氏摩诃男，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何名优婆塞？」佛告摩诃男：「优婆塞者，在家清白，乃至尽寿归依三宝，为优婆塞，证知我。」摩诃男白佛：「世尊！云何为满足一切优婆塞事？」佛告摩诃男：「若优婆塞有信无戒，是则不具，当勤方便，具足净戒。具足信、戒而不施者，是则不具；以不具故，精勤方便修习布施，令具足满。信、戒、施满，不能随时往诣沙门，听受正法，是则不具；以不具故，精勤方便，随时往诣塔寺，见诸沙门，听受正法。
若听受正法，不一心听受，是不具足；闻已不持，是不具足；持已，不能观察诸法深义，是不具足；观察甚深妙义已，而不随顺知法次法向，则不具足；以不具故，精勤方便，信、戒、施、闻，受持，观察了达深义，随顺行法次法向；是名满足一切种优婆塞事。……」佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.622 ~ p.624
摩诃男跟阿那律两个是兄弟，所以两个之中，必一个出家，一个在家。故最初阿律律即对摩诃男说：「让我在家，你去出家吧！」摩诃男说：「如果你选择在家，你就得继承家业！」于是就把很多家务，交代给阿那律。阿那律说：「在家有这么麻烦吗？那还是让我出家吧！」故阿那律最初出家时，道心不够。佛陀边说法，他边打瞌睡；然最后还是成为天眼第一的阿罗汉。
以摩诃男也是王族出身，除了非常恭敬供养三宝外，自身且很用功；故实际上成为当世优婆塞的典范。所以乃问：「如何能满足一切优婆塞事？」用现代的话，即是问：在家居士当如何修行？
简单讲：首先要有信，信之后，要守戒；戒之后，要布施。然后再亲近善知识，闻法、思法、修法、证法。闻时，须一心听受，闻已受持。思则，观察甚深妙义，能善加抉择与统合。修法，乃随顺行，法次法向。证即能证得初果、二果、三果。在原始佛教谓：在家居士顶多能证得三果。
故从世尊的回答来看，一样是闻思修，一样是戒定慧，跟出家众所修的，其实无甚差别─只有讲到布施的部分，略有不同。因出家众，乃以法施为主；而居士，则以财施为主尔！
我认为：法乃不分「在家与出家」之别；但缘有「在家与出家」之别。
而非：在家修福．出家修慧；在家为信行人，出家为法行人等。
因此，我认为在佛法的本质上，或在修行的道途中，乃无「在家跟出家」的差别。因为要解脱，只有一门，而称为不二法门。因此不管在家、出家，不管男众、女众，都得先通过此门，才能登堂入室；而这门，即是开悟见性之门。
然法虽无差别，但缘却有差别。有的人不具足出家的缘，所以权且在家修；有的人虽有出家的缘，但出家后修学的缘，却不见得很平顺。甚至修了，有的很快见性证果，有的还丈二金刚摸不着头绪的，也一大堆。所以这一切，都是缘的差别，而非法的差别。
所以我个人，不管是讲经、说法、还是写书，从不去划分：这些是给在家居士听的，这些是为出家众讲的。我也不像某些人认为：在家众应该修福，出家众才应修慧。或在家众是信行人，出家众是法行人。因为如单是信行人，或单修福，其实还不是佛教徒哩！
譬如大树，顺下、顺注
如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。尔时释氏摩诃男，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！此迦毗罗卫国，安隐丰乐，人民炽盛。我每出入时，众多羽从，狂象、狂人、狂乘，常与是俱。我自恐与此诸狂，俱生、俱死，忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命终之时，当生何处？」
佛告摩诃男：「莫恐，莫怖！命终之后，不生恶趣，终亦无恶。譬如大树，顺下，顺注，顺输，若截根本，当堕何处？」摩诃男白佛：「随彼顺下，顺注，顺输。」佛告摩诃男：「汝亦如是，若命终时，不生恶趣，终亦无恶。所以者何？汝已长夜修习念佛，念法，念僧。若命终时，此身若火烧，若弃冢间，风飘日曝，久成尘末，而心、意、识久远长夜正信所熏，戒、施、闻、慧所熏，神识上升，向安乐处，未来生天。」时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.625
这部经的内容，已说过很多次了。摩诃男问佛陀曰：「因为是一位居士，且有很多事情要忙；于是我很担心：既经常在忙碌中，会不会于临命终时，却忘了佛法僧呢？如果忘了，会往生到那里去呢？」于是佛反问摩诃男说：「譬如大树，顺下…
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