..續本文上一頁方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲精勤方便，攝受增長，是名力具足。
何等爲捷疾具足？謂此苦聖谛如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足，力具足，捷疾具足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.610 ~ p.611
叁種良馬，其實是將「色具足、力具足、捷疾具足」比喻爲「戒定慧」叁學。雲何將捷疾，比喻爲慧呢？因爲有慧，才能很快地證果。故捷疾，是謂其證果的速度很快。雲何將力具足，比喻爲定呢？因爲修定後，能使我們心力較強，所以要做什麼，都能成辦；如所謂「置心一處，無事不辦」也。
然守戒者，是內銷法而非外延法；故以色具足譬喻，卻不相應。
但是這「受持學戒，是名色具足。」我覺得可能有點偏差。因爲色顯于外，所以一切衆生皆能觀察周知。故以色具足，來比喻守戒也。這就很容易産生一種錯誤的引導：認爲守戒，是要守給別人看的。
然我們已再叁說到：修行乃是內銷，而非外延。故守戒者，乃爲內銷自己的業障跟執著；而非爲「遵循佛製」而已，更非爲守給別人看也。而當今有很多道場，自標榜爲持戒道場。或個人，自標榜爲持戒者。乃都有這種嫌疑：守戒，是守給別人看的。譬如馬，色具足，一眼能知。
同理，威儀等亦然；是內銷法而非外延法。
威儀是什麼呢？一般人也都是從外相去認定的，故也容易産生：威儀，即是要「造作」給別人看的。
但在原始佛法裏，所謂威儀，是指「六根娴靜」。故真正的威儀，是從解脫的心地法門中，所自然流露出來的風範。因爲對已證得解脫者而言，心非常安閑自在，既眼不會亂看，耳聽跟不聽也無所謂。至于別人看不看，又有何關系呢？所以，當從內銷的精義，去看持戒和威儀，才不會變成外道法門。
世有四種良馬
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：「世有四種良馬：有良馬，駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能觀察禦者形勢，遲速左右，隨禦者心，是名世間良馬第一之德。
複次，比丘！若不能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其手尾，則能驚悚，察禦者心，遲速左右，是名世間第二良馬。
複次，比丘！若不能顧影，及觸皮毛能隨人心；而以鞭杖小侵皮肉，則能驚察，隨禦者心，遲速左右，是名第叁良馬。
複次，比丘！若不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉；乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨禦者心，遲速左右，是名世間第四良馬。
如是于正法律，有四種善男子。何等爲四？謂善男子，聞他聚落，有男子、女人，疾病困苦乃至死。聞已，能生恐怖，依正思惟；如彼良馬顧影則調，是名第一善男子，于正法律能自調伏。
複次，善男子！若見他聚落若男、若女老病死苦，則生怖畏，依正思惟；如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨禦者心，是名第二善男子，于正法律能自調伏。
複次，善男子！然見聚落、城邑，有善知識及所親近，老病死苦，則生怖畏，依正思惟；如彼良馬觸其膚肉，然後調伏，隨禦者心，是名第叁善男子，于聖法律而自調伏。
複次，必于自身老病死苦，能生厭怖，依正思惟；如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨禦者心，是名第四善男子，于聖法律能自調伏。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.611 ~ p.612
四種良馬，是比喻衆生不等的善根。第一種馬：只看到鞭影，自己就會上路。同樣，有些人只是聽到「他聚落，有男子、女人，疾病困苦乃至死。」聞已，即能自己警惕，而向道修學。
第二種馬：需加以鞭杖，觸其手尾，才能警覺上路。同樣，有些人只是聽到「他聚落，有男子、女人，疾病困苦乃至死。」還不夠，要親眼見到，才能有所警惕，而向道修學。
第叁種馬：是親見疏遠的人死了，還不足以警惕。必周邊的親戚、眷屬，也病了、死了，才能有所警惕，而向道修學。。
第四種馬：是除非自己已面臨了病死苦，才能知道警惕，而向道修學。
以我的看法，其實大部分衆生，乃是第五等馬：因只碰到一次，還不足以警惕。必一次又一次，碰得灰頭土臉，才能慢慢覺悟，才肯慢慢放下。
至于那些不學佛、不向道者，應是第六等馬：雖自身數度患于老病死苦，卻始終不覺悟，始終不厭離。
有謂「富貴學道難」，其實重點不在富貴與否？而在你是屬第幾種馬？
否則，釋迦牟尼佛、達摩祖師等，何而謂爲「富貴學道難」呢？
因此，雖俗謂「富貴學道難」。但症結，其實不在富貴與否？而在于你是屬于第幾等馬？如是第一、第二等馬，則富貴不會妨礙學道的。像釋迦牟尼佛，達摩祖師，還有安息的高僧─安世高，乃都是王子出身，何曾妨礙他們修道呢？反之，若是第五、第六等馬，則富貴就會妨礙他學道也。
摩诃男相應
雲何滿足一切優婆塞事
如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。爾時釋氏摩诃男，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！雲何名優婆塞？」佛告摩诃男：「優婆塞者，在家清白，乃至盡壽歸依叁寶，爲優婆塞，證知我。」摩诃男白佛：「世尊！雲何爲滿足一切優婆塞事？」佛告摩诃男：「若優婆塞有信無戒，是則不具，當勤方便，具足淨戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便修習布施，令具足滿。信、戒、施滿，不能隨時往詣沙門，聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方便，隨時往詣塔寺，見諸沙門，聽受正法。
若聽受正法，不一心聽受，是不具足；聞已不持，是不具足；持已，不能觀察諸法深義，是不具足；觀察甚深妙義已，而不隨順知法次法向，則不具足；以不具故，精勤方便，信、戒、施、聞，受持，觀察了達深義，隨順行法次法向；是名滿足一切種優婆塞事。……」佛說此經已，釋氏摩诃男聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(下)p.622 ~ p.624
摩诃男跟阿那律兩個是兄弟，所以兩個之中，必一個出家，一個在家。故最初阿律律即對摩诃男說：「讓我在家，你去出家吧！」摩诃男說：「如果你選擇在家，你就得繼承家業！」于是就把很多家務，交代給阿那律。阿那律說：「在家有這麼麻煩嗎？那還是讓我出家吧！」故阿那律最初出家時，道心不夠。佛陀邊說法，他邊打瞌睡；然最後還是成爲天眼第一的阿羅漢。
以摩诃男也是王族出身，除了非常恭敬供養叁寶外，自身且很用功；故實際上成爲當世優婆塞的典範。所以乃問：「如何能滿足一切優婆塞事？」用現代的話，即是問：在家居士當如何修行？
簡單講：首先要有信，信之後，要守戒；戒之後，要布施。然後再親近善知識，聞法、思法、修法、證法。聞時，須一心聽受，聞已受持。思則，觀察甚深妙義，能善加抉擇與統合。修法，乃隨順行，法次法向。證即能證得初果、二果、叁果。在原始佛教謂：在家居士頂多能證得叁果。
故從世尊的回答來看，一樣是聞思修，一樣是戒定慧，跟出家衆所修的，其實無甚差別─只有講到布施的部分，略有不同。因出家衆，乃以法施爲主；而居士，則以財施爲主爾！
我認爲：法乃不分「在家與出家」之別；但緣有「在家與出家」之別。
而非：在家修福．出家修慧；在家爲信行人，出家爲法行人等。
因此，我認爲在佛法的本質上，或在修行的道途中，乃無「在家跟出家」的差別。因爲要解脫，只有一門，而稱爲不二法門。因此不管在家、出家，不管男衆、女衆，都得先通過此門，才能登堂入室；而這門，即是開悟見性之門。
然法雖無差別，但緣卻有差別。有的人不具足出家的緣，所以權且在家修；有的人雖有出家的緣，但出家後修學的緣，卻不見得很平順。甚至修了，有的很快見性證果，有的還丈二金剛摸不著頭緒的，也一大堆。所以這一切，都是緣的差別，而非法的差別。
所以我個人，不管是講經、說法、還是寫書，從不去劃分：這些是給在家居士聽的，這些是爲出家衆講的。我也不像某些人認爲：在家衆應該修福，出家衆才應修慧。或在家衆是信行人，出家衆是法行人。因爲如單是信行人，或單修福，其實還不是佛教徒哩！
譬如大樹，順下、順注
如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。爾時釋氏摩诃男，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！此迦毗羅衛國，安隱豐樂，人民熾盛。我每出入時，衆多羽從，狂象、狂人、狂乘，常與是俱。我自恐與此諸狂，俱生、俱死，忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命終之時，當生何處？」
佛告摩诃男：「莫恐，莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下，順注，順輸，若截根本，當墮何處？」摩诃男白佛：「隨彼順下，順注，順輸。」佛告摩诃男：「汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛，念法，念僧。若命終時，此身若火燒，若棄冢間，風飄日曝，久成塵末，而心、意、識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上升，向安樂處，未來生天。」時摩诃男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(下)p.625
這部經的內容，已說過很多次了。摩诃男問佛陀曰：「因爲是一位居士，且有很多事情要忙；于是我很擔心：既經常在忙碌中，會不會于臨命終時，卻忘了佛法僧呢？如果忘了，會往生到那裏去呢？」于是佛反問摩诃男說：「譬如大樹，順下…
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