..續本文上一頁，順注，順輸，若截根本，當墮何處？」
也就是既一棵大樹，平常就是向著西邊長的話；則即使被截斷根本而倒下，也一定是往西邊倒的。同樣，既我們一生中，不斷地修學佛法，不斷地熏習正見的種子；則臨命終時，自然會以清淨的業識，而作爲往生之導歸也。絕不會因當前一念忘失，而墮落的。
往生時，乃是「隨業往生」。而隨習、隨念，乃包涵在隨業之中；而非于隨業外，別有隨習、隨念，可往生也。
雖常謂：往生有叁種，一稱爲隨業往生，二乃隨習往生，叁則隨念往生。然習氣者，乃是業識的一部分；而非在業識外，別有習氣可隨。同理，隨念亦然，也非在業識跟習氣外，別可起念而隨之往生也。
如以「聯考的分發」作比喻，聯考的分發主要依據于：1.聯考的成績；2.所填的志願。而聯考的成績，又來自于平時的實力，以及臨場的表現。故如平時實力很好，而臨場表現不好，也一樣考不好。
會不會有平常實力很差，卻臨場表現奇好呢？不太可能！能正常演出，就不錯了。而有超水准的演出，那是可遇而不可求的。事實上，我們也不應該做這種僥幸的期待。所以，既平常實力要夠好，也臨場要有正常的表現。則剩下的，就是照分數分發而已！你不必吹噓說：臺大校長是我的親戚，所以我雖考不好，照上臺大。
于是乎，乃以「平日的實力」比喻爲「隨業往生」；以「臨場的表現」比喻爲「隨習往生」；以「所填的志願」比喻爲「隨念往生」。
于是帶業往生者，就像大專聯考，我們平時就得努力作准備；故准備到什麼功夫，那就是你的實力也。所以平常的實力，這才是分發最主要的關鍵。但也得臨場有正常的表現才行；這「臨場的表現」，乃比喻爲「隨習往生」也。
故平日的用功，以淨化業識爲主；而業識愈淨化，則往生淨土的品位，自會愈高也。至于臨命終時，則當更專精去思惟法義。如果我們在世，就有修有證，則不必擔心臨終會失去正念。若是無修無證，至少希望在臨命終時，現起的是正知正念，而不是妄想雜念，更不是貪瞋癡等。故臨命終時，若有善知識開示，對他還會有蠻大的幫助。
故過份強調「臨終一念」，乃是本末顛倒爾！以若平日不具足「正見」，則臨終如何提得起「正念」呢？
雖以所填的志願，比喻爲隨念往生。但我們一生努力的重點，應是在培養真正的實力，而不是在計較填什麼志願爾！因爲若實力不夠，就算你日夜夢想進臺大，就能進臺大嗎？
于是既以淨化業識，爲平日的功課，則八識田中清淨種子的比率，當會越來越高。這種情況就像一棵樹，既一向是往西邊長，則最後也一定是向西邊倒的。故至于命終之後，當生何處？乃水到渠成爾！何必擔心呢？
所以，我覺得目前有很多講法都是顛倒的，以都強調「臨終一念」─求往生于西方極樂世界也。這就像人，平日不用功，卻妄求上理想的大學一般可笑。所以，從平時去用功，這才是臨命終時的憑借。不管是大乘、小乘，禅宗、淨土宗，都一樣。而用功者，唯從建立正知正見去下手也。否則，平日連「正知見」也不具，其臨命終時，又從何去提起「正念」呢？
無始相應
衆生長夜輪轉生死，所出身血過于四大海
如是我聞：一時，佛住毗舍離猕猴池側重閣講堂。時有四十比丘，住波梨耶聚落，一切皆修阿練若行，糞掃衣，乞食，學人未離欲。來詣佛所，稽首佛足，退住一面。爾時世尊作是念：此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿練若行，糞掃衣，乞食，學人未離欲。我今當爲說法，令其即于此生不起諸漏，心得解脫。
爾時世尊告波梨耶聚落四十比丘：「衆生無始生死，無明所蓋，愛系其頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。諸比丘！于意雲何？恒水洪流，趣于大海，中間恒水爲多，汝等本來長夜生死輪轉，破壞身體，流血爲多？」諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞，流血甚多，多于恒水百千萬倍。」佛告比丘：「置此恒水，乃至四大海水爲多，汝等長夜輪轉生死，其身破壞，血流爲多？」諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞，流血甚多，逾四大海水也。」佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死所出身血，甚多無數，過于恒水及四大海。所以者何？汝于長夜曾生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血無量。或受馬身，駝、驢、牛、犬、諸禽獸類，斷截耳、鼻、頭、足、四體，其血無量。汝等長夜或爲賊盜，爲人所害，斷、截頭、足、耳、鼻，分離四體，其血無量。汝等長夜身壞命終，棄于冢間，膿壞流血，其數無量。或墮地獄、畜生、餓鬼、身壞命終，其流血出，亦複無量。」佛告比丘：「色爲是常，爲非常耶？」比丘白佛：「無常，世尊！……」佛說是法時，四十比丘，不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.635 ~ p.636
相信，類似的經文，應已聽過很多了。我們從無始生死以來，所流過的血，加起來比四大海還多；所死掉的骨頭，堆起來比須彌山還高。故從無始輪回生死的知見，來看此「色身」，其乃微不足道爾！若再生死幾次，也無所謂。然世間人，還是不免有「貪生怕死」的痼習。
于是乎，是順衆生「貪生怕死」的痼習，才算「慈悲」呢？還是要逆衆生「貪生怕死」的痼習，才算「慈悲」呢？這是蠻值得我們去深省的地方。
就現世的佛教而言，大部分還是以：順衆生「貪生怕死」的痼習，才算「慈悲」哩！所以謂「救人一命，勝造七級浮圖」。其實，生命在佛法裏，卻非那麼高貴，因爲衆生死了還會再生。就算想永遠死掉，也做不到哩！
于是乎，說到「自殺」，說到「安樂死」等，教界還多持反對的意見！爲什麼呢？因爲還是比較在乎，這色身的存在。
于是乎，活著乃不是爲「爭取繼續生存的時間與空間」，而是當去思惟、探究、厘清─生命的本質是什麼？生命的意義何在？
事實上，在反對或認同之前，乃有一個更嚴肅的課題：即當去思惟、厘清「生命的本質爲何？或生命的意義何在？」這才是更切要的課題。否則，如這一點都未搞清楚，就一味地貪生怕死，豈不是很顛倒嗎？因爲，既不確認生命有何意義？雲何還這麼貪生，這麼怕死呢？
所以活著，不是爲去爭取更多的生存空間，爲去享有更長的生存時間，而是要去思惟、探究、厘清─生命的本質是什麼？生命的存在有何意義？
這也就說，爲了成就「法身」，「色身」才有存在的意義與價值。佛法重視的是法身，而不是色身。但也必須有色身的基礎，才能去證得法身也。
因此真正的慈悲，乃是能幫助衆生，去勘破色身的虛妄，去證得法身之本然，這才是慈悲也！而不是順著他們貪生怕死的習氣，而去消災延壽，這便跟他們一樣顛倒。
衆生無始生死，譬如大雨渧泡速生速滅
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如大雨渧泡，一生一滅，如是衆生無明所蓋，愛系其頸，無始生死，生者、死者，長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘當如是學：斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.645
這部經是說：就一個旁觀者而言，靜觀這些衆生于無始輪回中，有的方生，有的將死，就像看下大雨時，雨滴下去，一下子起泡了，一下子又消失了。數百數千，同時起落不絕。看多了，心有什麼感觸呢？乃漸漸無動于衷爾。
所以臨命終時，當如何起觀呢？曰：觀五蘊皆空。有人說：不知如何觀空？那就觀「一切有爲法，如夢幻泡影」吧！因此，若觀「衆生無始生死，譬如大雨渧泡，速生速滅。」既與觀五蘊皆空相應，也有「一切有爲法，如夢幻泡影」之意也。
尤其現在雖要死了，然事實上，不會只有你一個人去死的。在這地球上的衆生，于一秒鍾中，就不知道有多少衆生，同時生、同時死哩！于是乎，我此色身的流轉變化，又算什麼呢？
有的人若單獨受苦，就會更覺得孤單、淒涼；如很多人一起受苦，他反覺得安心順遂！所以死時，也非只有你一個人去死而已！這時，還會有「往生何處」的疑慮嗎？五百個、一千個，隨便他去，隨便他來，你那個也管不了；其實，本來就不必你管的！看破了，隨它去，即是寂靜涅槃也。
這也就說：我們把自己不斷地抽離，抽離得越遠，視野就會越宏觀。同時，自我的比率，也會相對地變得越小。所以，我再叁說到無我，並不是須把這個我完全消滅而變成沒有。而是當從更大的視野中，去降低自我的比重。這樣，既我執會越來越淡，也對整體的觀照會越來越透澈。于是再去處理人事，便一定會比原來更精准、更圓滿也。
當知此山名亦當磨滅
如是我聞：一時，佛住王舍城毗富羅山側。爾時世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安、變易之法。諸比丘！于一切行，當生厭離，求樂解脫。
諸比丘！過去世時，此毗富羅山，名長竹山，有諸人民圍繞山居，名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲，低彌羅邑人上此山頂，四日乃得往反。時世有佛，名迦羅迦孫提如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，出興于世，說法教化：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼長竹山于今名字亦滅，低彌羅聚落、人民亦沒，彼佛如來已般涅槃。比丘！當知一切諸行皆悉無常，不恒、不安、變易之法。于一切行，當修厭離，離欲解脫。
諸比丘！過去世時，此毗富羅山，…
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