..續本文上一頁名曰朋迦，時有人民繞山而居，名阿毗迦邑。彼時人民壽叁萬歲，阿毗迦人上此山頂，經叁日中乃得往反。時世有佛，名拘那含牟尼如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，出興于世，演說經法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。諸比丘！彼朋迦山名字久滅，阿毗迦邑人亦人亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘！一切諸行，皆悉無常、不恒、不安、變易之法。汝等比丘！當修厭離，求樂解脫。

　　諸比丘！過去世時，此毗富羅山，名宿波羅首，有諸人民繞山居止，名赤馬邑，人壽二萬歲。彼諸人民上此山頂，經二日中乃得往反。爾時有佛名曰迦葉如來、應供、乃至出興于世，演說經法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。比丘！當知宿波羅首山名字久滅，赤馬邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘！一切諸行，皆悉無常、不恒、不安、變易之法。是故比丘！當修厭離，離欲解脫。

　　諸比丘！今日此山名毗富羅，有諸人民繞山而居，名摩竭提國。此諸人民壽命百歲，善自消息，得滿百歲。摩竭提人上此山頂，須臾往反。我今于此得成如來、應、等正覺，乃至佛、世尊，演說正法，教化令得寂滅涅槃，正道、善逝、覺知。比丘！當知此毗富羅山名亦當磨滅，摩竭提人亦當亡沒，如來不久當般涅槃。如是比丘！一切諸行悉皆無常、不恒、不安、變易之法。是故比丘！當修厭離，離欲解脫。」

　　爾時世尊即說偈言：

　　「古昔長竹山，低彌羅村邑；次名朋迦山，阿毗迦聚落；

　　宿波羅首山，聚落名赤馬；今毗富羅山，國名摩竭陀。

　　名山悉磨滅，其人悉沒亡，諸佛般涅槃，有者無不盡。

　　一切行無常，悉皆生滅法，有生無不盡，唯寂滅爲樂。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(下)p.646 ~ p.648

　　這部經是說：佛住王舍城、毗富羅山側時，曾開示比丘曰：此山過去世，叫什麼名字，有何人在此居住，有那位佛說法。然過一段時間後，佛既涅槃了，衆生也不見了，甚至山的名字也改了。如此這般，經過幾次後，才有我們這種居民，才成爲這樣的山名，也才有釋迦牟尼佛說法。這主要是講「諸行無常」也！

　　「比丘！當知此毗富羅山名亦當磨滅，摩竭提人亦當亡沒。」從滄海桑田的觀點來看，不只山的名字會磨滅，山本身都會消失也。有很多陸地，最初乃埋沒在海裏面，而板塊經過慢慢擠壓後，卻擠凸而變成高山─聽說喜馬拉雅山，就是這樣被擠出來的。也有很多本來是陸地，後來卻崩塌而變成海洋。現在地球因溫室效應，相當暖化；若極地的冰山被融化後，又將有很多陸地會被淹入海中。從天文學的觀點來看，甚至連此地球亦當磨滅也！

　　所以單從滄海桑田的觀點來看無常，倒沒什麼新鮮；但于經典中，某些事相的描述，我倒覺得有點奇怪：

　　于佛經中，若壽命愈長者，即身軀愈大，即神通愈廣。故「低彌羅邑人上此山頂，四日乃得往反。而摩竭提人上此山頂，須臾往反。」的說法，卻是恰好顛倒也！

　　如講到最初的衆生，壽命四萬歲；故到山頂，須四天才能往返。後來人壽變成叁萬歲時，乃要叁天才能往返。人壽兩萬歲時，只兩天就能往返。到今天人壽只一百歲，卻能須臾往返也。

　　其實，這種講法在佛經裏，卻是顛倒的。爲什麼顛倒呢？因爲在佛經裏，天人的層次越高，即越長壽也；故色界天一定比欲界天更長壽。同時，身體也越高大，神通也越廣大。

　　故當人壽四萬歲時，身體應該很大。于是乎，那座山一腳踩上去，就到頂啦；雲何要四天，才能往返呢？而到人壽只剩下一百歲時，身體相對地會變成很小！很小雲何能須臾往返呢？又有那座山，我們能須臾往返呢？

　　所以，我認爲這些經典，當不會是佛說的。因爲何必用滄海桑田，才能證明無常呢？佛說：觀無常，當觀命在呼吸間也。而非觀：這地球，再經過幾十億年後，也會毀掉。幾十億年後再毀掉，對我而言，有何痛癢呢？若這樣觀無常，豈非太放逸了？

　　外道出家相應

　　舍利弗今猶不離乳

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗，詣佛所，稽首佛足：退坐一面。爾時世尊爲尊者舍利弗，種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，默然住。時尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜已，稽首禮足而去。

　　時有外道出家補縷低迦，隨路而來。問尊者舍利弗：「從何所來？」舍利弗答言：「火種！我從我世尊所，聽大師說教授法來。」補縷低迦問：「尊者舍利弗！今猶不離乳，從而聞說教授法耶？」舍利弗答言：「火種！我不離乳，于大師所，聞說教授法。」補縷低迦語尊者舍利弗言：「我久已離乳，舍師所說教授法。」

　　舍利弗言：「汝法是惡說法律，惡覺，非爲出離，非正覺道，壞法，非可贊歎法，非可依止法。又彼師者，非等正覺，是故汝等疾疾舍乳，離師教法。譬如乳牛粗惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾舍去。我所有法，是正法律，是善覺，是出離，正覺道，不壞，可贊歎，可依止。又彼大師，是等正覺，是故久飲其乳，聽受大師說教授法。譬如乳牛不粗狂騷，又多乳汁，彼犢飲時，久而不厭。」時補縷低迦語舍利弗：「汝等快得善利！」時補縷低迦外道出家，聞舍利弗所說，歡喜隨喜，從道而去。

　　──《雜阿含經論會編》(下)p.676

　　這部經是說：有位外道出家衆問舍利弗曰：「你從那裏來？」舍利弗答：「我剛從世尊那邊，聽完佛法的教授而來。」外道乃怪曰：「你現在還得跟隨世尊聽法、學法嗎？」舍利弗答言：「火種！我不離乳，于大師所，聞說教授法。」于是外道就說：「我早就離乳了，可以舍師而獨立門戶矣！」然舍利弗卻指摘他說：你所親近者，不是善知識也。

　　既舍利弗已五夏期滿，更已證得阿羅漢果，雲何不能離依止呢？

　　其實，即使已離依止；卻不妨礙其更聞法受益。

　　這部經乃牽涉到一個問題：就是在修學的過程中，在什麼情況下，才能離師而獨自修行呢？在《律典》裏，乃謂：五夏期滿，得離依止。然事實上，也非僅以時間來定依止，而是必須具足正知見，必須確認修行的方法，才能離依止；否則就算過了五夏、十夏，都還得依止也。

　　而舍利弗就時間而言，當已早就五夏期滿；且已證得阿羅漢果，並號稱爲智慧第一的大弟子，那他還需要再跟佛陀學習嗎？其實離依止，與再回佛陀座下聽法，未必有矛盾也。

　　因佛法，主要有兩門：一是相門，一是性門。故就性門而言，在見性當下就能確認佛法的大方向；故見性者，即能自修矣！所以前謂「五夏期滿，可以離依止」者，乃因原始佛教的僧衆，善根較具足；所以五夏期滿，即能見性，即可離依止也。

　　這種情況就像中國禅宗所說：不破本參，既不能閉關，也不能外出參訪。因爲不具正見，即出去自修，或外出參學，是很容易出差錯的。事實上，當今的學人，能在五夏之內破本參者，真是微乎其微。所以能離依止者，也就鳳毛麟角矣！

　　然就「性相」兩門而言，既已見性，便所作已辦矣！至于相法，則永不可能圓滿也。因此舍利弗之再回佛陀座下聽法，應是指「相法」而言。因爲若有善知識的教授，對學習者當有更大的方便。反之，沒有善知識的教授；原則上，他也會往這條路繼續去努力的。

　　說到最後，我認爲：修行乃無終點；只是順著法理，不斷地去修正，使趨向于更高的圓滿爾。雖然很多衆生，都迫切希望有一個終點。但到終點後，才發覺，這還非終點也。比如說我們在學校念書，都希望早點畢業。然即使真拿到畢業證書了，所要學的還更多哩！因此，既非證阿羅漢，即是終點；也非成佛，即是終點。故證阿羅漢果、或成佛，也只是在這過程中，用一般人比較熟悉的方式，去標示一個目標而已，然卻非終點也。

　　這種情況，我曾用「漸近線」的思考方式來作比喻，這漸近線我們可不斷地去趨近它，但絕不可能使這條線，跟Ｘ軸或Ｙ軸相切。因爲，「圓滿」在理論上是不可能有極限的。比如說度衆生，只要有一位衆生未得度，你就不可能圓滿了。故釋迦牟尼佛圓滿了嗎？沒有！因爲至少我們，還未得度哩！故若以「必自度、度他，皆得圓滿，才能成佛」的話，釋迦牟尼便不能成佛了。所以曰：成佛是目標，而非終點也。

　　然就心性而言，證得「無功用心」，可勉強說是終點吧！因爲既證得「無功用心」，即無「是終點、非終點」的分別矣！故雖還會往法的方向去繼續努力，但已無任何的負擔矣！故舍利弗，雖已證得阿羅漢果，還是不妨于佛陀座下繼續聞法也。

　　世尊最後弟子

　　如是我聞：一時，佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中。爾時世尊涅槃時至，告尊者阿難：「汝爲世尊于雙樹間，敷繩床，北首，如來今日中夜，于無余涅槃而般涅槃。」爾時尊者阿難奉教，于雙樹間，敷繩床北首訖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！已于雙樹間，敷繩床，北首。」爾時世尊詣雙樹間，于繩床上北首，右脅而臥，足足相累，系念明想，正念、正智。

　　時俱夷那竭國，有須跋陀羅外道出家，百二十歲，年耆根熟，爲俱夷那竭國人，恭敬供養如阿羅漢。彼須跋陀羅出家，聞世尊今日中夜，當于無余涅槃而般涅槃。然我有所疑，希望而住。沙門瞿昙有力能開覺我，我今當詣沙門瞿昙，問其所疑。即出俱夷那竭，詣世尊所。爾時尊者阿難于園門外經行。時須跋陀羅語阿難言：「我聞沙門瞿昙，今日中夜，于無余涅槃而般涅槃。我有所疑，希望而住，沙門瞿昙有力能開覺我，若阿難不憚勞者，爲我往白瞿昙，少…

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