..續本文上一頁有閑暇，答我所問。」阿難答言：「莫逼世尊，世尊疲極。」如是須跋陀羅再叁請尊者阿難，尊者阿難亦再叁不許。須跋陀羅言：「我聞古昔出家耆年大師所說：久久乃有如來、應、等正覺出于世間，如優昙缽華，而今如來中夜，當于無余涅槃界而般涅槃，我今于法疑，信心而住，沙門瞿昙有力能開覺我，若阿難不憚勞者，爲我白沙門瞿昙！」阿難複答言：「須跋陀羅！莫逼世尊，世尊今日疲極。」
爾時世尊以天耳，聞阿難與須跋陀羅共語來往，而告尊者阿難：「莫遮外道出家須跋陀羅，令入問其所疑。所以者何？此是最後與外道出家論議，此是最後得證聲聞善來比丘，所謂須跋陀羅。」爾時須跋陀羅，聞世尊爲開善根，歡喜增上，詣世尊所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗：此是沙門，此是沙門。雲何瞿昙！爲實各各有是宗不？」爾時世尊即爲說偈言：
「始年二十九，出家修善道，成道至于今，經五十余年。
叁昧明行具，常修于淨戒，離斯少道分，此外無沙門。」
佛告須跋陀羅：「于正法律，不得八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二、第叁、第四沙門。須跋陀羅！于此法律得八正道者，得初沙門，得第二、第叁、第四沙門。除此已，于外道無沙門，斯則異道之師，空沙門、婆羅門耳。是故我今于衆中作師子吼。」說是法時，須跋陀羅外道出家，遠塵、離垢，得法眼淨。爾時須跋陀羅見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由他信，不由他度，于正法律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝者地，白尊者阿難：「汝得善利！汝得大師！爲大師弟子，爲大師雨雨灌其頂。我今若得于正法律出家，受具足、得比丘分者，亦當得斯善利！」時尊者阿難白佛言：「世尊！是須跋陀羅外道出家，今求于正法律出家、受具足，得比丘分。」
爾時世尊告須跋陀羅：「此比丘來修行梵行！」彼尊者須跋陀羅，即于爾時出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。時尊者須跋陀羅得阿羅漢，解脫樂。覺知已，作是念：我不忍見佛般涅槃，我當先般涅槃。時尊者須跋陀羅先般涅槃已，然後世尊般涅槃。
──《雜阿含經論會編》(下)p.681 ~ p.683
這是傳說，釋迦牟尼佛在入涅槃前，還度了一位外道，而被稱爲「最後弟子」。但是，如仔細檢點這些經文，其實有不少瑕疵：
第一、經上的外道弟子，爲何都是一百廿歲呢？這似乎是前所謂「格式化」的結果。
第二、外道問佛：「每位宗師，都自謂得道；然究竟是誰，真得道了？」佛答曰「始年二十九，出家修善道，成道至于今，經五十余年。」
目前學術界公認：世尊乃二十八歲出家，叁十五歲成道，八十歲左右入涅槃。故與「始年二十九，出家修善道」乃差不多啦！因有的算實歲，有的算虛歲也。但是「成道至于今，經五十余年」便有問題。因爲從成道到涅槃，卻未有五十余年也。
第叁、「不得八正道者，即不得初沙門，亦不得第二、第叁、第四沙門。」話雖沒錯，但文中卻未詳述「何爲八正道？」于是外道須跋陀羅，即能知法、入法，以至于願在佛陀座下出家嗎？
第四、「彼尊者須跋陀羅，即于爾時出家，即是受具足，成比丘分。」于《律典》中，外道求出家，要先在僧團中勘察；待四個月後，若于羯磨會議中，得投票通過，才准正式剃度。因此不可能當下就能出家剃度的。
第五、「如是思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。」即使是大智舍利弗，從初果到證得羅漢，也得經好幾個月。而外道須跋陀羅，可能即時證得阿羅漢果嗎？
最後、「時尊者須跋陀羅先般涅槃已，然後世尊般涅槃。」其他經典，乃說：他是先在僧團裏，見習四個月後，才出家的。既非即時出家，更非先世尊般涅槃也。因此，這些都是以訛傳訛，越說越誇張爾！
雜相應
念如來之時，恐怖即除
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若比丘住于空閑、樹下、空舍，有時恐怖，心驚毛豎者，當念如來事及法事、僧事；念如來事，法事，僧事之時，恐怖即除。諸比丘！過去世時，釋提桓因與阿修羅共戰。爾時帝釋語諸叁十叁天言：諸仁者！與阿修羅共鬥戰時，若生恐怖，心驚毛豎者，汝當念我伏敵之幢；念彼幢時，恐怖即除。
彼天帝釋懷貪、恚、癡，于生老病死、憂悲惱苦不得解脫，有恐怖、畏懼、逃竄、避難，而猶告諸叁十叁天，令念我摧伏敵幢，恐怖即除；況複如來、應、等正覺、乃至佛、世尊，離貪、恚、癡，解脫生老病死、憂悲惱苦，無諸恐怖、畏懼、逃避，而不能令其念如來者除諸恐怖？」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.689
這部經是說─世尊告諸比丘：「若比丘住于空閑、樹下、空舍，有時恐怖，心驚毛豎者，當念如來事及法事、僧事；念如來事，法事，僧事之時，恐怖即除。」于是，就以過去釋提桓因與阿修羅共戰之事作比喻。那時諸天若有恐怖，念釋提桓因就能消除恐怖也。然釋提桓因者，其實既未解脫，也功德未圓滿；其就已能令卅叁天消除恐怖。而佛陀既已解脫，功德也圓滿了；雲何念祂，而不能消除恐怖呢？
以上念如來時，恐怖即除，乃是就信行人而言也！當然是有用的，但還非最究竟也。因若就法行人而言，重點在于觀無我，才能消除恐怖。因爲有我，才有恐怖。若無我者，誰來恐怖呢？故曰「觀五蘊皆空，度一切苦厄」也。
諸在我舍而命終者，皆得生天
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時給孤獨長者，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得淨信；諸在我舍而命終者，皆得生天。」佛言：「善哉，長者！是深妙說，是一向受。然有何大德神力比丘爲汝說言：凡在汝舍命終者，皆生天上耶？」長者白佛：「不也，世尊！」複問：「雲何爲比丘尼、爲諸天，爲從我所面前聞說？」長者白佛：「不也，世尊！」「雲何長者！汝緣自知見，知在我舍命終者，皆生天上耶？」長者白佛：「不也，世尊！」佛告長者；「汝今何由能作如是甚深妙說，作一向受，于大衆中作師子吼，而作是言：有人于我舍命終者，皆生天上？」
長者白佛：「世尊！以我見衆生主懷妊之時，我即教彼爲其子故，歸佛，歸法，歸比丘僧。及其生已，複教叁歸。及生知見，複教持戒。設複婢使、下賤客人懷妊，及生，亦如是教。若人賣奴婢者，我辄往彼語言：賢者！我欲買人，汝當歸佛，歸法，歸比丘僧，受持禁戒。隨我教者，辄授五戒，然後隨價而買；不隨我教，則所不取。若複止客，若傭作人，亦複先要受叁歸、五戒，然後受之。若複有來求爲弟子，若複乞貸舉息，我悉要以叁歸五戒，然後受之。
又複我舍供養佛及比丘僧時，稱父母名，兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍神，若存、若亡，沙門、婆羅門，內外、眷屬，下至仆使，皆稱其名而爲咒願。又從世尊聞稱名咒願因緣，皆得生天。或因園田布施，或因房舍，或因床臥具，或因常施，或施行路，下至一抟施與衆生，此諸因緣皆生天上。」佛言：「善哉！長者！汝以信心故作是說。如來于彼有無上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天。」爾時給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(下)p.701 ~ p.702
某日，給孤獨長者來見佛，且說曰：「相信在我家裏的人，命終之後一定能生天。」爲什麼呢？因爲，所有在我家出生者，一定叫他受叁皈、五戒；所有在我家工作的仆人，也一定要他受叁皈、五戒；甚至只是來我家作客者，我也都勸他受叁皈、五戒。所以相信，只要在我家住過者，在我家命終者，都能生天也。」于是佛說：「善哉，長者！汝以信心故作是說。」
雖泛泛地說：受持叁皈，即不墮叁惡道，但也要能「如法修行」才有保證哩！
其次，守五戒能保人身，未必能生天。
然這裏面還有一些問題，值得我們再去斟酌：雖佛教裏常講受持叁皈，即能不墮叁惡道。但那只是泛泛地說而已！因爲重點不在于是否皈依？而在于能否如法修行？這就像「一子出家，九族生天」一樣，九族要如法修行，才可能生天。而不是靠一個人出家，其他者就可等著生天了！
其次，皈依者，要自發心皈依，才算皈依。而非他人能幫作皈依也。故佛教，至少要七歲才能皈依；因七歲，才勉強有一點判斷能力吧！事實上，要待成年，才能正式皈依和受戒。故比丘要滿廿歲，才能正式受戒。因此，既得自己發心皈依，也得如法修行，才有生天的保障。
第二、傳統上曰：守五戒得人身，修十善能生天。故單守五戒，未必能生天也。當然如詳細講：守五戒，要守到什麼地步，才能得人身？修十善，要修到什麼境界，才能生天？問題就很多了。
第叁、「從世尊聞稱名咒願因緣，皆得生天。」其它經典卻無此說。因爲唯有靠自力修行，才能生天；而非以稱名咒願因緣，即得生天也。最後，「如來于彼有無上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天。」這句話，當不可能是佛親口說的。因爲升天與否？關鍵不在信不信？而在能否如實修行爾？
譬喻相應
修心猶如鑄金者
如是我聞：一時，佛住王舍城金師住處。爾時世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土，置于槽中，然後以水灌之，剛石堅塊隨水而去，猶有粗沙纏結。複以水灌，粗沙隨水流出，然後生金猶爲細沙黑土之所纏結。複以水灌，細沙黑土隨水流出，然後真金沌淨無雜，猶有似金微垢。
然後金師置于爐中，增火鼓風，…
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