..续本文上一页名曰朋迦，时有人民繞山而居，名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁，阿毗迦人上此山顶，经三日中乃得往反。时世有佛，名拘那含牟尼如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，演说经法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。诸比丘！彼朋迦山名字久灭，阿毗迦邑人亦人亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘！一切诸行，皆悉无常、不恒、不安、变易之法。汝等比丘！当修厌离，求乐解脱。
诸比丘！过去世时，此毗富罗山，名宿波罗首，有诸人民繞山居止，名赤马邑，人寿二万岁。彼诸人民上此山顶，经二日中乃得往反。尔时有佛名曰迦叶如来、应供、乃至出兴于世，演说经法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。比丘！当知宿波罗首山名字久灭，赤马邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘！一切诸行，皆悉无常、不恒、不安、变易之法。是故比丘！当修厌离，离欲解脱。
诸比丘！今日此山名毗富罗，有诸人民繞山而居，名摩竭提国。此诸人民寿命百岁，善自消息，得满百岁。摩竭提人上此山顶，须臾往反。我今于此得成如来、应、等正觉，乃至佛、世尊，演说正法，教化令得寂灭涅槃，正道、善逝、觉知。比丘！当知此毗富罗山名亦当磨灭，摩竭提人亦当亡没，如来不久当般涅槃。如是比丘！一切诸行悉皆无常、不恒、不安、变易之法。是故比丘！当修厌离，离欲解脱。」
尔时世尊即说偈言：
「古昔长竹山，低弥罗村邑；次名朋迦山，阿毗迦聚落；
宿波罗首山，聚落名赤马；今毗富罗山，国名摩竭陀。
名山悉磨灭，其人悉没亡，诸佛般涅槃，有者无不尽。
一切行无常，悉皆生灭法，有生无不尽，唯寂灭为乐。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.646 ~ p.648
这部经是说：佛住王舍城、毗富罗山侧时，曾开示比丘曰：此山过去世，叫什么名字，有何人在此居住，有那位佛说法。然过一段时间后，佛既涅槃了，众生也不见了，甚至山的名字也改了。如此这般，经过几次后，才有我们这种居民，才成为这样的山名，也才有释迦牟尼佛说法。这主要是讲「诸行无常」也！
「比丘！当知此毗富罗山名亦当磨灭，摩竭提人亦当亡没。」从沧海桑田的观点来看，不只山的名字会磨灭，山本身都会消失也。有很多陆地，最初乃埋没在海里面，而板块经过慢慢挤压后，却挤凸而变成高山─听说喜马拉雅山，就是这样被挤出来的。也有很多本来是陆地，后来却崩塌而变成海洋。现在地球因温室效应，相当暖化；若极地的冰山被融化后，又将有很多陆地会被淹入海中。从天文学的观点来看，甚至连此地球亦当磨灭也！
所以单从沧海桑田的观点来看无常，倒没什么新鲜；但于经典中，某些事相的描述，我倒觉得有点奇怪：
于佛经中，若寿命愈长者，即身躯愈大，即神通愈广。故「低弥罗邑人上此山顶，四日乃得往反。而摩竭提人上此山顶，须臾往反。」的说法，却是恰好颠倒也！
如讲到最初的众生，寿命四万岁；故到山顶，须四天才能往返。后来人寿变成三万岁时，乃要三天才能往返。人寿两万岁时，只两天就能往返。到今天人寿只一百岁，却能须臾往返也。
其实，这种讲法在佛经里，却是颠倒的。为什么颠倒呢？因为在佛经里，天人的层次越高，即越长寿也；故色界天一定比欲界天更长寿。同时，身体也越高大，神通也越广大。
故当人寿四万岁时，身体应该很大。于是乎，那座山一脚踩上去，就到顶啦；云何要四天，才能往返呢？而到人寿只剩下一百岁时，身体相对地会变成很小！很小云何能须臾往返呢？又有那座山，我们能须臾往返呢？
所以，我认为这些经典，当不会是佛说的。因为何必用沧海桑田，才能证明无常呢？佛说：观无常，当观命在呼吸间也。而非观：这地球，再经过几十亿年后，也会毁掉。几十亿年后再毁掉，对我而言，有何痛痒呢？若这样观无常，岂非太放逸了？
外道出家相应
舍利弗今犹不离乳
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者舍利弗，诣佛所，稽首佛足：退坐一面。尔时世尊为尊者舍利弗，种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，默然住。时尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜已，稽首礼足而去。
时有外道出家补缕低迦，随路而来。问尊者舍利弗：「从何所来？」舍利弗答言：「火种！我从我世尊所，听大师说教授法来。」补缕低迦问：「尊者舍利弗！今犹不离乳，从而闻说教授法耶？」舍利弗答言：「火种！我不离乳，于大师所，闻说教授法。」补缕低迦语尊者舍利弗言：「我久已离乳，舍师所说教授法。」
舍利弗言：「汝法是恶说法律，恶觉，非为出离，非正觉道，坏法，非可赞叹法，非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛粗恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去。我所有法，是正法律，是善觉，是出离，正觉道，不坏，可赞叹，可依止。又彼大师，是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛不粗狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌。」时补缕低迦语舍利弗：「汝等快得善利！」时补缕低迦外道出家，闻舍利弗所说，欢喜随喜，从道而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.676
这部经是说：有位外道出家众问舍利弗曰：「你从那里来？」舍利弗答：「我刚从世尊那边，听完佛法的教授而来。」外道乃怪曰：「你现在还得跟随世尊听法、学法吗？」舍利弗答言：「火种！我不离乳，于大师所，闻说教授法。」于是外道就说：「我早就离乳了，可以舍师而独立门户矣！」然舍利弗却指摘他说：你所亲近者，不是善知识也。
既舍利弗已五夏期满，更已证得阿罗汉果，云何不能离依止呢？
其实，即使已离依止；却不妨碍其更闻法受益。
这部经乃牵涉到一个问题：就是在修学的过程中，在什么情况下，才能离师而独自修行呢？在《律典》里，乃谓：五夏期满，得离依止。然事实上，也非仅以时间来定依止，而是必须具足正知见，必须确认修行的方法，才能离依止；否则就算过了五夏、十夏，都还得依止也。
而舍利弗就时间而言，当已早就五夏期满；且已证得阿罗汉果，并号称为智慧第一的大弟子，那他还需要再跟佛陀学习吗？其实离依止，与再回佛陀座下听法，未必有矛盾也。
因佛法，主要有两门：一是相门，一是性门。故就性门而言，在见性当下就能确认佛法的大方向；故见性者，即能自修矣！所以前谓「五夏期满，可以离依止」者，乃因原始佛教的僧众，善根较具足；所以五夏期满，即能见性，即可离依止也。
这种情况就像中国禅宗所说：不破本参，既不能闭关，也不能外出参访。因为不具正见，即出去自修，或外出参学，是很容易出差错的。事实上，当今的学人，能在五夏之内破本参者，真是微乎其微。所以能离依止者，也就凤毛麟角矣！
然就「性相」两门而言，既已见性，便所作已办矣！至于相法，则永不可能圆满也。因此舍利弗之再回佛陀座下听法，应是指「相法」而言。因为若有善知识的教授，对学习者当有更大的方便。反之，没有善知识的教授；原则上，他也会往这条路继续去努力的。
说到最后，我认为：修行乃无终点；只是顺着法理，不断地去修正，使趋向于更高的圆满尔。虽然很多众生，都迫切希望有一个终点。但到终点后，才发觉，这还非终点也。比如说我们在学校念书，都希望早点毕业。然即使真拿到毕业证书了，所要学的还更多哩！因此，既非证阿罗汉，即是终点；也非成佛，即是终点。故证阿罗汉果、或成佛，也只是在这过程中，用一般人比较熟悉的方式，去标示一个目标而已，然却非终点也。
这种情况，我曾用「渐近线」的思考方式来作比喻，这渐近线我们可不断地去趋近它，但绝不可能使这条线，跟Ｘ轴或Ｙ轴相切。因为，「圆满」在理论上是不可能有极限的。比如说度众生，只要有一位众生未得度，你就不可能圆满了。故释迦牟尼佛圆满了吗？没有！因为至少我们，还未得度哩！故若以「必自度、度他，皆得圆满，才能成佛」的话，释迦牟尼便不能成佛了。所以曰：成佛是目标，而非终点也。
然就心性而言，证得「无功用心」，可勉强说是终点吧！因为既证得「无功用心」，即无「是终点、非终点」的分别矣！故虽还会往法的方向去继续努力，但已无任何的负担矣！故舍利弗，虽已证得阿罗汉果，还是不妨于佛陀座下继续闻法也。
世尊最后弟子
如是我闻：一时，佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。尔时世尊涅槃时至，告尊者阿难：「汝为世尊于双树间，敷绳床，北首，如来今日中夜，于无余涅槃而般涅槃。」尔时尊者阿难奉教，于双树间，敷绳床北首讫，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！已于双树间，敷绳床，北首。」尔时世尊诣双树间，于绳床上北首，右胁而卧，足足相累，系念明想，正念、正智。
时俱夷那竭国，有须跋陀罗外道出家，百二十岁，年耆根熟，为俱夷那竭国人，恭敬供养如阿罗汉。彼须跋陀罗出家，闻世尊今日中夜，当于无余涅槃而般涅槃。然我有所疑，希望而住。沙门瞿昙有力能开觉我，我今当诣沙门瞿昙，问其所疑。即出俱夷那竭，诣世尊所。尔时尊者阿难于园门外经行。时须跋陀罗语阿难言：「我闻沙门瞿昙，今日中夜，于无余涅槃而般涅槃。我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力能开觉我，若阿难不惮劳者，为我往白瞿昙，少…
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