..续本文上一页有闲暇，答我所问。」阿难答言：「莫逼世尊，世尊疲极。」如是须跋陀罗再三请尊者阿难，尊者阿难亦再三不许。须跋陀罗言：「我闻古昔出家耆年大师所说：久久乃有如来、应、等正觉出于世间，如优昙钵华，而今如来中夜，当于无余涅槃界而般涅槃，我今于法疑，信心而住，沙门瞿昙有力能开觉我，若阿难不惮劳者，为我白沙门瞿昙！」阿难复答言：「须跋陀罗！莫逼世尊，世尊今日疲极。」
尔时世尊以天耳，闻阿难与须跋陀罗共语来往，而告尊者阿难：「莫遮外道出家须跋陀罗，令入问其所疑。所以者何？此是最后与外道出家论议，此是最后得证声闻善来比丘，所谓须跋陀罗。」尔时须跋陀罗，闻世尊为开善根，欢喜增上，诣世尊所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！凡世间入处，谓富兰那迦叶等六师，各作如是宗：此是沙门，此是沙门。云何瞿昙！为实各各有是宗不？」尔时世尊即为说偈言：
「始年二十九，出家修善道，成道至于今，经五十余年。
三昧明行具，常修于净戒，离斯少道分，此外无沙门。」
佛告须跋陀罗：「于正法律，不得八正道者，亦不得初沙门，亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗！于此法律得八正道者，得初沙门，得第二、第三、第四沙门。除此已，于外道无沙门，斯则异道之师，空沙门、婆罗门耳。是故我今于众中作师子吼。」说是法时，须跋陀罗外道出家，远尘、离垢，得法眼净。尔时须跋陀罗见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他信，不由他度，于正法律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝者地，白尊者阿难：「汝得善利！汝得大师！为大师弟子，为大师雨雨灌其顶。我今若得于正法律出家，受具足、得比丘分者，亦当得斯善利！」时尊者阿难白佛言：「世尊！是须跋陀罗外道出家，今求于正法律出家、受具足，得比丘分。」
尔时世尊告须跋陀罗：「此比丘来修行梵行！」彼尊者须跋陀罗，即于尔时出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脱，得阿罗汉。时尊者须跋陀罗得阿罗汉，解脱乐。觉知已，作是念：我不忍见佛般涅槃，我当先般涅槃。时尊者须跋陀罗先般涅槃已，然后世尊般涅槃。
──《杂阿含经论会编》(下)p.681 ~ p.683
这是传说，释迦牟尼佛在入涅槃前，还度了一位外道，而被称为「最后弟子」。但是，如仔细检点这些经文，其实有不少瑕疵：
第一、经上的外道弟子，为何都是一百廿岁呢？这似乎是前所谓「格式化」的结果。
第二、外道问佛：「每位宗师，都自谓得道；然究竟是谁，真得道了？」佛答曰「始年二十九，出家修善道，成道至于今，经五十余年。」
目前学术界公认：世尊乃二十八岁出家，三十五岁成道，八十岁左右入涅槃。故与「始年二十九，出家修善道」乃差不多啦！因有的算实岁，有的算虚岁也。但是「成道至于今，经五十余年」便有问题。因为从成道到涅槃，却未有五十余年也。
第三、「不得八正道者，即不得初沙门，亦不得第二、第三、第四沙门。」话虽没错，但文中却未详述「何为八正道？」于是外道须跋陀罗，即能知法、入法，以至于愿在佛陀座下出家吗？
第四、「彼尊者须跋陀罗，即于尔时出家，即是受具足，成比丘分。」于《律典》中，外道求出家，要先在僧团中勘察；待四个月后，若于羯磨会议中，得投票通过，才准正式剃度。因此不可能当下就能出家剃度的。
第五、「如是思惟，乃至心善解脱，得阿罗汉。」即使是大智舍利弗，从初果到证得罗汉，也得经好几个月。而外道须跋陀罗，可能即时证得阿罗汉果吗？
最后、「时尊者须跋陀罗先般涅槃已，然后世尊般涅槃。」其他经典，乃说：他是先在僧团里，见习四个月后，才出家的。既非即时出家，更非先世尊般涅槃也。因此，这些都是以讹传讹，越说越夸张尔！
杂相应
念如来之时，恐怖即除
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「若比丘住于空闲、树下、空舍，有时恐怖，心惊毛竖者，当念如来事及法事、僧事；念如来事，法事，僧事之时，恐怖即除。诸比丘！过去世时，释提桓因与阿修罗共战。尔时帝释语诸三十三天言：诸仁者！与阿修罗共斗战时，若生恐怖，心惊毛竖者，汝当念我伏敌之幢；念彼幢时，恐怖即除。
彼天帝释怀贪、恚、痴，于生老病死、忧悲恼苦不得解脱，有恐怖、畏惧、逃窜、避难，而犹告诸三十三天，令念我摧伏敌幢，恐怖即除；况复如来、应、等正觉、乃至佛、世尊，离贪、恚、痴，解脱生老病死、忧悲恼苦，无诸恐怖、畏惧、逃避，而不能令其念如来者除诸恐怖？」佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.689
这部经是说─世尊告诸比丘：「若比丘住于空闲、树下、空舍，有时恐怖，心惊毛竖者，当念如来事及法事、僧事；念如来事，法事，僧事之时，恐怖即除。」于是，就以过去释提桓因与阿修罗共战之事作比喻。那时诸天若有恐怖，念释提桓因就能消除恐怖也。然释提桓因者，其实既未解脱，也功德未圆满；其就已能令卅三天消除恐怖。而佛陀既已解脱，功德也圆满了；云何念祂，而不能消除恐怖呢？
以上念如来时，恐怖即除，乃是就信行人而言也！当然是有用的，但还非最究竟也。因若就法行人而言，重点在于观无我，才能消除恐怖。因为有我，才有恐怖。若无我者，谁来恐怖呢？故曰「观五蕴皆空，度一切苦厄」也。
诸在我舍而命终者，皆得生天
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时给孤独长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得净信；诸在我舍而命终者，皆得生天。」佛言：「善哉，长者！是深妙说，是一向受。然有何大德神力比丘为汝说言：凡在汝舍命终者，皆生天上耶？」长者白佛：「不也，世尊！」复问：「云何为比丘尼、为诸天，为从我所面前闻说？」长者白佛：「不也，世尊！」「云何长者！汝缘自知见，知在我舍命终者，皆生天上耶？」长者白佛：「不也，世尊！」佛告长者；「汝今何由能作如是甚深妙说，作一向受，于大众中作师子吼，而作是言：有人于我舍命终者，皆生天上？」
长者白佛：「世尊！以我见众生主怀妊之时，我即教彼为其子故，归佛，归法，归比丘僧。及其生已，复教三归。及生知见，复教持戒。设复婢使、下贱客人怀妊，及生，亦如是教。若人卖奴婢者，我辄往彼语言：贤者！我欲买人，汝当归佛，归法，归比丘僧，受持禁戒。随我教者，辄授五戒，然后随价而买；不随我教，则所不取。若复止客，若佣作人，亦复先要受三归、五戒，然后受之。若复有来求为弟子，若复乞贷举息，我悉要以三归五戒，然后受之。
又复我舍供养佛及比丘僧时，称父母名，兄弟、妻子、宗亲、知识、国王、大臣、诸天、龙神，若存、若亡，沙门、婆罗门，内外、眷属，下至仆使，皆称其名而为咒愿。又从世尊闻称名咒愿因缘，皆得生天。或因园田布施，或因房舍，或因床卧具，或因常施，或施行路，下至一抟施与众生，此诸因缘皆生天上。」佛言：「善哉！长者！汝以信心故作是说。如来于彼有无上知见，审知汝舍有人命终，皆悉生天。」尔时给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》(下)p.701 ~ p.702
某日，给孤独长者来见佛，且说曰：「相信在我家里的人，命终之后一定能生天。」为什么呢？因为，所有在我家出生者，一定叫他受三皈、五戒；所有在我家工作的仆人，也一定要他受三皈、五戒；甚至只是来我家作客者，我也都劝他受三皈、五戒。所以相信，只要在我家住过者，在我家命终者，都能生天也。」于是佛说：「善哉，长者！汝以信心故作是说。」
虽泛泛地说：受持三皈，即不堕三恶道，但也要能「如法修行」才有保证哩！
其次，守五戒能保人身，未必能生天。
然这里面还有一些问题，值得我们再去斟酌：虽佛教里常讲受持三皈，即能不堕三恶道。但那只是泛泛地说而已！因为重点不在于是否皈依？而在于能否如法修行？这就像「一子出家，九族生天」一样，九族要如法修行，才可能生天。而不是靠一个人出家，其他者就可等着生天了！
其次，皈依者，要自发心皈依，才算皈依。而非他人能帮作皈依也。故佛教，至少要七岁才能皈依；因七岁，才勉强有一点判断能力吧！事实上，要待成年，才能正式皈依和受戒。故比丘要满廿岁，才能正式受戒。因此，既得自己发心皈依，也得如法修行，才有生天的保障。
第二、传统上曰：守五戒得人身，修十善能生天。故单守五戒，未必能生天也。当然如详细讲：守五戒，要守到什么地步，才能得人身？修十善，要修到什么境界，才能生天？问题就很多了。
第三、「从世尊闻称名咒愿因缘，皆得生天。」其它经典却无此说。因为唯有靠自力修行，才能生天；而非以称名咒愿因缘，即得生天也。最后，「如来于彼有无上知见，审知汝舍有人命终，皆悉生天。」这句话，当不可能是佛亲口说的。因为升天与否？关键不在信不信？而在能否如实修行尔？
譬喻相应
修心犹如铸金者
如是我闻：一时，佛住王舍城金师住处。尔时世尊告诸比丘：「如铸金者，积聚沙土，置于槽中，然后以水灌之，刚石坚块随水而去，犹有粗沙缠结。复以水灌，粗沙随水流出，然后生金犹为细沙黑土之所缠结。复以水灌，细沙黑土随水流出，然后真金沌净无杂，犹有似金微垢。
然后金师置于炉中，增火鼓风，…
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