..续本文上一页令其融液，垢秽悉除；然其生金犹故不轻，不软，光明不发，屈伸则断。彼炼金师、炼金弟子，复置炉中，增火鼓风，转侧陶炼，然后生金轻、软、光泽，屈伸不断，随意所作──钗、铛、镮、钏诸庄严具。
如是净心进向比丘，粗烦恼缠，恶不善业，诸恶邪见，渐断令灭，如彼生金淘去刚石坚块。复次，净心进向比丘，次除粗垢，欲觉，恚觉，害觉，如彼生金除粗沙砾。复次，净心进向比丘，次除细垢，谓亲里觉、人众觉，生天觉，思惟除灭，如彼生金除去细沙黑土。复次，净心进向比丘，有善法觉，思惟除灭，令心清净，犹如生金，除去金色相似之垢，令其纯净。
复次，比丘于诸三昧，有行所持，犹如池水周匝岸持，为法所持，不得寂静、胜妙，不得息乐，尽诸有漏；如彼金师、金师弟子，陶炼生金，除诸垢秽，不轻，不软，不发光泽，屈伸断绝，不得随意成庄严具。复次，比丘得诸三昧，不为有行所持，得寂静、胜妙，得息乐道，一心一意，尽诸有漏；如炼金师、炼金师弟子，陶炼生金，令其轻、软、不断、光泽，屈伸随意。
复次，比丘离诸觉观，乃至得第二、第三、第四禅，如是正受，纯一清净，离诸烦恼，柔软真实不动。于彼彼入处，欲求作证，悉能得证。如彼金师陶炼生金，极令轻、软、光泽、不断，任作何器，随意所欲。如是比丘！三昧正受，乃至于诸入处，悉能得证。」佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.707 ~ p.708
这部经乃以铸金，来比喻我们调心的过程。为什么以金子作比喻呢？金子高贵，就像智慧之难得也。
铸金，首先就得采矿，把含有金子的矿砂先开采出来。这采矿，其实就是闻慧也。采矿后，要作好几道次的过滤，而将粗重、杂并之矿渣，作初步之分离。云何为「以水灌之」呢？水有冷静、清澈之意。故对所听闻的一切，要用理性的思惟、现实的经验，而作过滤、筛选也。
其次，再将已处理过之矿砂，锤打砸碎，然后再用水冲，而能把轻微、细致的杂质，再分离出来；这即比喻「思慧」的作用也。云何为「锤打砸碎」呢？即分析、解剖也。
最后，再以「三昧火」锻炼，而能将更细微的妄想、尘垢，全部分离出来。这即比喻为「修慧」也。云何为「三昧火」，即是指修定、不思惟的功夫。
因为若单靠「闻思」的功夫─即思惟的力量，虽也能初步地建立正知见，和排除粗重的妄想烦恼。然对较深细者，便无能为力矣！于是便得运用「不思惟」的功夫，才成奏效也。
想各位多少知道：在鼓风炉里，是怎么炼金的。刚开始即将很多矿砂，送入炉中。然后再将鼓风炉的温度，加高到一千多度，温度加高后，矿砂即渐镕解。而镕解后，因为金子的比重跟矿渣的比重不同，矿渣较轻而金子较重。于是矿渣上浮，金子下沉；两者就被分离出来矣！
故鼓风炉的温度越高，即比喻一个人的定力越深也。过去我们所听到的佛法知见，大部分都是琐碎、片段，且含有很多无明的成分及一厢情愿的想法。这就像矿砂一样，既琐琐碎碎，又含有很多矿渣也。
然经修定之后，我们虽不再用心去思惟、抉择，但正知见和邪见、烦恼，却自然分离出来了。这就像在鼓风炉里，纯金跟矿渣因物理性质的差异，自然分离了。
故学者虽用心吸收了很多佛法的知见，但在思想上，却没办法打成一片。因为彼此间，还会有很多矛盾；甚至用尽思惟的方法，也没办法完全排除。真是「山穷水尽疑无路」。然若修定功夫好者，却能「无心插柳柳成荫」矣！不待思考，即水落石出矣！以上，理论只能说到这个地步。至于实际，唯有靠自己去验证了。
因此，经过分离和结晶后，才能得到真正的纯金。而纯金就有超乎寻常的柔软性跟延展性，彼即是「彻底的放下」，和「无限的涵容」也。这不只能于理论上完成统一，且还会有刻骨铭心之体验也。
这刻骨铭心之体验，即被称为「见性」也。所以见性，并不是懂得什么道理。道理平常都听了，只是没办法体验到尔！而在见性当下，即体验到了。所以理论上，有没有矛盾？这是一个问题。实修时，体验够不够强烈、深刻？这是另一个问题。而在修定之后，既得完成思想的统一，也能有刻骨铭心之体验也。
然而若鼓风炉里，空空如也；则火力再大，也是无法完成结晶的。故未有「闻思」的基础，即一心修定，乃不能「从定发慧」也。
牧牛人成就十一法者，能令牛增长
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增长，亦不能拥护大群牛令等安乐。何等为十一？谓不知色；不知相；不去虫；不能覆护其疮；不能起烟；不知择路；不知择处；不知度处；不知食处；尽挤其乳；不善料理能领群者，是名十一法成就，不能党护大群牛。
如是比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等为十一？谓不知色；不知相；不能除其害虫；不覆其疮；不能起烟；不知正路；不知止处；不知度处；不知食处；尽挤其乳；不善料理能领群者。
云何名不知色？诸所有色，彼一切四大及四大造，是名为色不如实知。
云何不知相？事业是过相，事业是慧相，是不如实知。
云何名不知去虫？所起欲觉，能安不离，不觉，不灭；所起瞋恚、害觉，能安不离，不觉，不灭，是名不去虫。
云何不覆疮？谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧恶不善法心随生漏，不能防护；耳，鼻，舌，身，意根，亦复如是，是名不覆其疮。
云何不起烟？如所闻，如所受法，不能为人分别显示，是名不起烟。
云何不知道？八正道及圣法律，是名为道，彼不如实知，是名不知道。
云何不知止处？谓于如来所知法，不得欢喜、悦乐、胜妙、出离饶益，是名不知止处。
云何不知度处？谓彼不知修多罗，毗尼，阿毗昙，不随时往到其所，谘问请受：云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜非恶？于隐密法不能开发，于显露法不能广问，于甚深句义自所知者不能广宣显示，是名不知度处。
云何不知放牧处？谓四念处及贤圣法律，是名放牧处，于此不如实知，是名不知放牧处。
云何为尽挤其乳？彼剎利、婆罗门、长者，自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具；彼比丘受者，不知限量，是名尽挤其乳。
云何不善料理能领群者？为上座大德多闻耆旧，乃至不向诸胜智梵行者所，称其功德，令其宗重承事供养，令得悦乐。
彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增长，拥护群牛，令其悦乐。如是比丘成就十一法者，能自安乐，亦能安他。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.710 ~ p.712
这部经有关牧牛十一法的部分，我不详细说明，因为也只是把一些佛法的修行观念，跟牧牛有关的事相，连结而作比喻尔！而事实上，今天一般人对如何牧牛？大概也是不懂的。所以虽用很多比喻，却无助于了解也。
但在经典里，所看到的牧牛比喻，其实乃有两种不同的意义：第一、「譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。」这比喻，前已说过。主要是从「自修」的角度来讲。而且这条牛，应越养越瘦─因为都不让它吃草嘛！故养到最后，这条牛非死不可。此乃以牛，来比喻众生的无明跟业障。故不让它吃草，即是不让业障现行而放逸去也。所以牛越养越瘦者，即是内销法门也。
而在这经典的比喻中，这牛却当越养越肥才是。因为在这经典里，牧牛乃比喻为「教化众生」也。故不只牛当越养越肥，也当愈繁殖愈多。此乃偏于外延法门也。
有匕首剑，其刃广利
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「譬如有人，有匕首剑，其刃广利。有健士夫言：我能以手、以拳，椎打汝剑，令其摧碎。诸比丘！彼健士夫，当能以手、以拳，椎打彼剑令摧碎不？」比丘白佛：「不能，世尊！彼匕首剑，其刃广利，非彼士夫能以手、以拳，椎打碎折，正足自困。」
「如是比丘！若沙门、波罗门，下至如？牛乳顷，于一切众生修习慈心，若有诸恶鬼神欲往伺求其短，不能得其间便，正可反自伤耳，是故诸比丘！当如是学：数数下至如牛乳顷，修习慈心。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(下)p.716 ~ p.717
世尊告诸比丘：「譬如有人，有匕首剑，其刃广利。」于是，若有人用手、用拳，去抨撃这把剑。非但不能得其便，正可反伤耳。是故诸比丘！当勤勉去修习慈心也。
对这部经，首先我觉得，以「匕首」来比喻「慈心」，却也太唐突了？因为这两个形相，完全不相应。匕首是非常坚硬、锐利的，而慈心却是温雅、涵容的。
第二、修慈心者，「若有诸恶鬼神欲往伺求其短，不能得其间便，正可反自伤耳。」若有鬼神欲来挑衅或迫害，不只达不到目的，反将受伤而回。既修的是慈心，怎会让他们受伤而回呢？
至少于世尊降伏「醉象」的故事中，醉象不只未曾受伤，且靠近佛陀时，便自动跪下也。于是，佛陀再简单为它说法。说后，有的经典乃说：这些醉象便很快生天去了。
所以用慈心观，来降伏畜生，或降伏鬼神，不只不会让他们受伤；反会因慈心的感化，而归化为佛教的门徒或护法，这才是比较合情、合理的。所以这部经，真是有点信口开河，极不合情理！
知恩报恩
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊夜后分时，闻野狐鸣。是夜过已，于大众前敷座而坐。告…
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