..續本文上一頁令其融液，垢穢悉除；然其生金猶故不輕，不軟，光明不發，屈伸則斷。彼煉金師、煉金弟子，複置爐中，增火鼓風，轉側陶煉，然後生金輕、軟、光澤，屈伸不斷，隨意所作──钗、铛、镮、钏諸莊嚴具。
如是淨心進向比丘，粗煩惱纏，惡不善業，諸惡邪見，漸斷令滅，如彼生金淘去剛石堅塊。複次，淨心進向比丘，次除粗垢，欲覺，恚覺，害覺，如彼生金除粗沙礫。複次，淨心進向比丘，次除細垢，謂親裏覺、人衆覺，生天覺，思惟除滅，如彼生金除去細沙黑土。複次，淨心進向比丘，有善法覺，思惟除滅，令心清淨，猶如生金，除去金色相似之垢，令其純淨。
複次，比丘于諸叁昧，有行所持，猶如池水周匝岸持，爲法所持，不得寂靜、勝妙，不得息樂，盡諸有漏；如彼金師、金師弟子，陶煉生金，除諸垢穢，不輕，不軟，不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。複次，比丘得諸叁昧，不爲有行所持，得寂靜、勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏；如煉金師、煉金師弟子，陶煉生金，令其輕、軟、不斷、光澤，屈伸隨意。
複次，比丘離諸覺觀，乃至得第二、第叁、第四禅，如是正受，純一清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動。于彼彼入處，欲求作證，悉能得證。如彼金師陶煉生金，極令輕、軟、光澤、不斷，任作何器，隨意所欲。如是比丘！叁昧正受，乃至于諸入處，悉能得證。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.707 ~ p.708
這部經乃以鑄金，來比喻我們調心的過程。爲什麼以金子作比喻呢？金子高貴，就像智慧之難得也。
鑄金，首先就得采礦，把含有金子的礦砂先開采出來。這采礦，其實就是聞慧也。采礦後，要作好幾道次的過濾，而將粗重、雜並之礦渣，作初步之分離。雲何爲「以水灌之」呢？水有冷靜、清澈之意。故對所聽聞的一切，要用理性的思惟、現實的經驗，而作過濾、篩選也。
其次，再將已處理過之礦砂，錘打砸碎，然後再用水沖，而能把輕微、細致的雜質，再分離出來；這即比喻「思慧」的作用也。雲何爲「錘打砸碎」呢？即分析、解剖也。
最後，再以「叁昧火」鍛煉，而能將更細微的妄想、塵垢，全部分離出來。這即比喻爲「修慧」也。雲何爲「叁昧火」，即是指修定、不思惟的功夫。
因爲若單靠「聞思」的功夫─即思惟的力量，雖也能初步地建立正知見，和排除粗重的妄想煩惱。然對較深細者，便無能爲力矣！于是便得運用「不思惟」的功夫，才成奏效也。
想各位多少知道：在鼓風爐裏，是怎麼煉金的。剛開始即將很多礦砂，送入爐中。然後再將鼓風爐的溫度，加高到一千多度，溫度加高後，礦砂即漸镕解。而镕解後，因爲金子的比重跟礦渣的比重不同，礦渣較輕而金子較重。于是礦渣上浮，金子下沈；兩者就被分離出來矣！
故鼓風爐的溫度越高，即比喻一個人的定力越深也。過去我們所聽到的佛法知見，大部分都是瑣碎、片段，且含有很多無明的成分及一廂情願的想法。這就像礦砂一樣，既瑣瑣碎碎，又含有很多礦渣也。
然經修定之後，我們雖不再用心去思惟、抉擇，但正知見和邪見、煩惱，卻自然分離出來了。這就像在鼓風爐裏，純金跟礦渣因物理性質的差異，自然分離了。
故學者雖用心吸收了很多佛法的知見，但在思想上，卻沒辦法打成一片。因爲彼此間，還會有很多矛盾；甚至用盡思惟的方法，也沒辦法完全排除。真是「山窮水盡疑無路」。然若修定功夫好者，卻能「無心插柳柳成蔭」矣！不待思考，即水落石出矣！以上，理論只能說到這個地步。至于實際，唯有靠自己去驗證了。
因此，經過分離和結晶後，才能得到真正的純金。而純金就有超乎尋常的柔軟性跟延展性，彼即是「徹底的放下」，和「無限的涵容」也。這不只能于理論上完成統一，且還會有刻骨銘心之體驗也。
這刻骨銘心之體驗，即被稱爲「見性」也。所以見性，並不是懂得什麼道理。道理平常都聽了，只是沒辦法體驗到爾！而在見性當下，即體驗到了。所以理論上，有沒有矛盾？這是一個問題。實修時，體驗夠不夠強烈、深刻？這是另一個問題。而在修定之後，既得完成思想的統一，也能有刻骨銘心之體驗也。
然而若鼓風爐裏，空空如也；則火力再大，也是無法完成結晶的。故未有「聞思」的基礎，即一心修定，乃不能「從定發慧」也。
牧牛人成就十一法者，能令牛增長
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁護大群牛令等安樂。何等爲十一？謂不知色；不知相；不去蟲；不能覆護其瘡；不能起煙；不知擇路；不知擇處；不知度處；不知食處；盡擠其乳；不善料理能領群者，是名十一法成就，不能黨護大群牛。
如是比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等爲十一？謂不知色；不知相；不能除其害蟲；不覆其瘡；不能起煙；不知正路；不知止處；不知度處；不知食處；盡擠其乳；不善料理能領群者。
雲何名不知色？諸所有色，彼一切四大及四大造，是名爲色不如實知。
雲何不知相？事業是過相，事業是慧相，是不如實知。
雲何名不知去蟲？所起欲覺，能安不離，不覺，不滅；所起瞋恚、害覺，能安不離，不覺，不滅，是名不去蟲。
雲何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂惡不善法心隨生漏，不能防護；耳，鼻，舌，身，意根，亦複如是，是名不覆其瘡。
雲何不起煙？如所聞，如所受法，不能爲人分別顯示，是名不起煙。
雲何不知道？八正道及聖法律，是名爲道，彼不如實知，是名不知道。
雲何不知止處？謂于如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離饒益，是名不知止處。
雲何不知度處？謂彼不知修多羅，毗尼，阿毗昙，不隨時往到其所，谘問請受：雲何爲善？雲何不善？雲何有罪？雲何無罪？作何等法爲勝非惡？于隱密法不能開發，于顯露法不能廣問，于甚深句義自所知者不能廣宣顯示，是名不知度處。
雲何不知放牧處？謂四念處及賢聖法律，是名放牧處，于此不如實知，是名不知放牧處。
雲何爲盡擠其乳？彼剎利、婆羅門、長者，自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生衆具；彼比丘受者，不知限量，是名盡擠其乳。
雲何不善料理能領群者？爲上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所，稱其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂。
彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅樂。如是比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.710 ~ p.712
這部經有關牧牛十一法的部分，我不詳細說明，因爲也只是把一些佛法的修行觀念，跟牧牛有關的事相，連結而作比喻爾！而事實上，今天一般人對如何牧牛？大概也是不懂的。所以雖用很多比喻，卻無助于了解也。
但在經典裏，所看到的牧牛比喻，其實乃有兩種不同的意義：第一、「譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」這比喻，前已說過。主要是從「自修」的角度來講。而且這條牛，應越養越瘦─因爲都不讓它吃草嘛！故養到最後，這條牛非死不可。此乃以牛，來比喻衆生的無明跟業障。故不讓它吃草，即是不讓業障現行而放逸去也。所以牛越養越瘦者，即是內銷法門也。
而在這經典的比喻中，這牛卻當越養越肥才是。因爲在這經典裏，牧牛乃比喻爲「教化衆生」也。故不只牛當越養越肥，也當愈繁殖愈多。此乃偏于外延法門也。
有匕首劍，其刃廣利
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如有人，有匕首劍，其刃廣利。有健士夫言：我能以手、以拳，椎打汝劍，令其摧碎。諸比丘！彼健士夫，當能以手、以拳，椎打彼劍令摧碎不？」比丘白佛：「不能，世尊！彼匕首劍，其刃廣利，非彼士夫能以手、以拳，椎打碎折，正足自困。」
「如是比丘！若沙門、波羅門，下至如？牛乳頃，于一切衆生修習慈心，若有諸惡鬼神欲往伺求其短，不能得其間便，正可反自傷耳，是故諸比丘！當如是學：數數下至如牛乳頃，修習慈心。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(下)p.716 ~ p.717
世尊告諸比丘：「譬如有人，有匕首劍，其刃廣利。」于是，若有人用手、用拳，去抨撃這把劍。非但不能得其便，正可反傷耳。是故諸比丘！當勤勉去修習慈心也。
對這部經，首先我覺得，以「匕首」來比喻「慈心」，卻也太唐突了？因爲這兩個形相，完全不相應。匕首是非常堅硬、銳利的，而慈心卻是溫雅、涵容的。
第二、修慈心者，「若有諸惡鬼神欲往伺求其短，不能得其間便，正可反自傷耳。」若有鬼神欲來挑釁或迫害，不只達不到目的，反將受傷而回。既修的是慈心，怎會讓他們受傷而回呢？
至少于世尊降伏「醉象」的故事中，醉象不只未曾受傷，且靠近佛陀時，便自動跪下也。于是，佛陀再簡單爲它說法。說後，有的經典乃說：這些醉象便很快生天去了。
所以用慈心觀，來降伏畜生，或降伏鬼神，不只不會讓他們受傷；反會因慈心的感化，而歸化爲佛教的門徒或護法，這才是比較合情、合理的。所以這部經，真是有點信口開河，極不合情理！
知恩報恩
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊夜後分時，聞野狐鳴。是夜過已，于大衆前敷座而坐。告…
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