..續本文上一頁受是禅的境界。

　　5.　不思不議

　　衆生的世界又是思議的世界，就是用思慮對任何事象加以衡量判斷然後取舍。然在緣起中任何事或現象之所以成立的因緣都是無量無邊的，一個人絕不可能把所有的因緣全部都囊括進去，然後再加以思考;如勉強使用，說不定還會想得一個頭兩個大，越想反而越弄不清楚。

　　思考的方法本身就是一種有限的方法，也是一種無能的方法，不用思考可能更清楚，此因思考乃是用矛盾和對立的假名形成的，故不可能得到實際的理體。

　　前面所說衆生的世界是攀緣、執著、有限、矛盾、對立、有作、有受的世界，這一切都是因思議而産生的。「不思議」就不會有這些瓜葛，「不思議心」是不動不住，是無限無量，是統一和諧，所以欲入禅地必「不可思議」。

　　在上一章中，我們已略說明思議的作用，思議是第七(末那)識選擇第八藏識的種子，以現行于第六意識的過程;由于第七識有執著，所以它的能力便受了很大的限製。當我們調心能將第六識和第七識降伏不再分別時，藏識就像個大甕，把所有東西都蘊藏在裏面，過了一些時侯，那本來很散亂的念頭便會自起一番組合。而組合出來的理念必是比較統一的。因此有些人在夢中、在定中會比平常更聰明，甚至許多平日想不通的事情，在夢中反而可以得到解答;也有許多人遇到了問題，想了半天想不通，可是當他不想時，反而豁然開通了。此皆因不想時，那些內在的種子，反而更方便自行組成更深刻的理念來。

　　古來有很多的哲學家、音樂家和藝術家，他們最好的作品是靠靈感來創作的。靈感當然不是用思慮想出來的，它是由一些事先已收集埋在內心裏的資料，經過組合，然後現行于第六意識中的。經過靈感創造的成品，無疑地都比我們用思考創造出來的一切更好更完美。

　　其次，靈感雖不是從造作中得來，但它還是有層次的差別。有些很特殊的靈感含藏著很大的力量，此因它收集的資料較多，也經過較長時間的醞釀。像有些宗教家，他們有所謂「啓示」，或如哲學家有的一種「悟境」，那是由于他們已得到一個統一的理念和境界，使他們內心充滿了一種超然神聖的感覺。如果他是一個基督徒，他會認爲那是上帝所賜的啓示;如果他是媽祖的信徒，會認爲那是媽祖顯靈所賜予他的。又如有些人可以預言未來的事情，這種種的啓示、悟境和預見的景象，實際上都是個人內心的資料，經過一番組合後所産生的現象。

　　無論是啓示或是預言，都是靈感頓現行于表意識中，然它是無法控製的。故靈感不來的時候，預言家就無法預言了。然對煉心煉得很好的修行人而言，他可以控製他的潛意識，可以任意將他第八識的種子開發出來。因爲我們第八識中涵蓋了一切的東西：過去、現在、未來、你的事、我的事都包含在裏面，所以如能把這「藏識」開發出來，就可以知道許多的事。心想知道什麼，就自我暗示催眠，然後第八識所蘊藏的一切便能在意識中呈現出來。大部份的神通，都是要入定才能顯現的。而入定就是一種自我調整的過程：像照相一樣，把焦距調整好，所要的相自會顯現出來，這就是所謂的神通。神通是可以作主的，但它還是有限，因爲它被限定在某個對象中，當需要不同的對象時，心就要做種種不同的調整。

　　如果我們更進一步修行，使心量大到無限大的話，我們就隨時可以看到一切的境界，而不用再「調」了，這便是經典上所說的「海印叁昧」，如大海般映出所有的景象，也是所謂的「大圓鏡智」，這鏡子非常的大，大到可以涵蓋一切的時空。這種境界無疑地是一種很大的神通，但以佛法來說，它還是有漏的神通，因爲第八阿賴耶識所藏的種子都是無明所熏習出來的。真正的禅，要能轉識成智，然後才叫做「大圓鏡智」，否則只是「大圓鏡相」而已。但是要「轉識成智」，必須以「緣起性空」來斷盡有我、有心的根本執著後，才能轉淨。這也就是「大圓鏡智」尚待悟後真修才得顯現。

　　「不思議」不是什麼都沒有，也不是什麼都不知道，它反而是清清楚楚、無量無邊的，看盡一切，知盡一切。有許多人以爲佛法講「空」、講「無我」很消極，好象到最後什麼都沒有了。事實上，執著「有」反而什麼都是罣礙、矛盾、有限。而透過「空」之後的世界，卻是無限、統一、勝妙莊嚴的，所以經典上常說「真空妙有」。以衆生一定要透過真空才能展現妙有，也就是爲什麼佛法之所以強調空而不強調有。若強調有、強調神通，則大家還是用執著的心去修行，修了半天還是執著。佛法較世間高明究竟之處是：以不執著的方法來修行，先向內凝攝成一點，最後連這一點也都沒有時，反成無限、無礙。這由真空至妙有，雖必經過一番迂回曲折的過程，最後卻能使我們的心境廣大圓融。禅宗有雲；「一念不生，全體現。」這是解脫道上唯一的要門。

　　南無本師釋迦牟尼佛!

　　講于臺大晨曦社

《一葦過江 教理篇 緣起．性空．無我．禅》全文閱讀結束。