..续本文上一页泊三界了。

　　3. 慧———无明、行、识

　　参禅是参什么呢？参疑情。疑情与一般人的疑问不同。一般的疑问是问他叫什么名字？他从那里来？他有什么用？诸如此类是属于外向性的思考，这也就是我们前述的流转门。以顺着物缘向外扩展出去，必散乱而矛盾。而疑情则是内向性的思考，从另外的角度来探讨生命的问题。譬如说「我」，一般人先肯定此为「我」，故因「此我」所以要吃喝，要财利，要成就等。然而内向性的思考是问：「我是谁？」我为什么要这些

　　这些对我真有用吗？内向的探索才能找出问题的核心。内向，向内凝聚，和谐而统一。我们所见到禅宗所用的话头，都是内向性的问题，如「我是谁

　　」「念佛者是谁？」「万法归一，一归何处？」如果一个人问的是外向性的问题，我们说这个人没有善根，因为他的心还是向外，若问的是比较内向性的问题，我们能说这个人有善根，因内向性的思考可使我们从内在去破我执，而外向性的思考，却使我们的我执一次又一次的加重。修行既最重要在破除我执，当然非得用内向性的思考不可。

　　禅，最初是直参疑情，到后来才用话头。这话头有两种作用：一是降伏我们的妄想。众生都有很多妄想，故用一个话头去抵挡一切的妄想。这跟「制心一处」用法略同，能把我们的心系在话头上，我们的妄想就会减少。其次，这话头是一逆向性的思考，而且是不带情感的利刃。我们不能守着一个这样的话头———我讨厌你。因为我是带着情感的意味，比如我们念一百次「我讨厌你」，最后你会真去揍他。因此禅宗有很多话头是没有道理的，例如「麻三斤」，「庭前柏子树」。为什么要用这奇怪的话头，因为这种话头完全没有意义。完全没有意义的话头，才使你没有办法去攀缘动脑筋，所以你不会因此而打妄想。当我们用话头使我们的妄想慢慢减少时，他就会自然起疑情。此乃因为我们的妄想虽从来遮盖了我们本来的面目，但当妄想逐渐减少时，我们就会觉得这世界好象不该是这个样子，这时他已起了疑情。这如同我们作梦一样，当梦的力量很大时，我们不觉得自己在梦境中打转，反而觉得这些都是真实的。但当梦的力量慢慢减却之后，他会觉得奇怪，我怎么会是这个样子？我怎么会在这个地方？这是真的还是假的？我是不是在作梦？这疑问一起，那梦的力量便退却得更快，这时距觉醒已不远了。同样当我们用方法而使我们的妄想慢慢减少之后，我们原有无明业识的力量便慢慢消除了，而我们觉悟的心性就会慢慢地显露出来。

　　修定得力的人，都会在有意无意之间起疑情，这世间到底是怎么一回事？这打坐的是谁？来果禅师念佛念到连作梦都在念佛，待师父问他：「念佛的人是谁

　　」倏尔疑情大发。此因为他的妄想已很少了，所以只要轻轻一提，疑情马上就弥天漫地，无所不在了。

　　我现在画一个图形，这个盗贼窝最里面是他们的贼王，这王也就是我执，以自我为中心的思考。因为有我所以要维持生命，要肯定生命的价值，此乃王旁边的诸位大臣。因为要有成就感、优越感、安全感，故得用种种手段以争取之，这是外围的将官士兵。这模型是以自我为中心的一种执着。这执着有它的层次，越外面的执着，我们越容易看得到。例如我想喝水是因为口渴，喝水是大家都可以看得到的。而口渴则是比较内在的感受，再问为什么口渴便要喝水？因为我要活下去!那你又是谁呢

　　你为什么怕死呢

　　众生的执着是有层次的，能断除什么层次的执着，我们就可以得到何等的悟境。一般人想要一口气直捣黄龙把王去掉可不容易。所以参禅一次就能大彻大悟没有那么简单，能够去掉几个将官，已算是很有善根了。

　　所以真正的慧，是要从根本断除我执，然后才能真正的无心。前已说过：无心不是无知无能、灰身灭智，无心反能「真空妙有」，进一步契入「真如」境界。真如境界是什么？有待下回分解。

　　四、禅

　　许多人学禅，看了不少的禅书和公案，也练习着打坐，但所学到的却不是禅，此乃因禅是不可思议的，不是言语文字所能形容的，如不能消除对语言文字的执着，不能放下思虑的包袱，那能进入到不可思议的禅境里？

　　语言和文字较易偏颇于一边，不是长就是短、不是大就是小，皆是从分别的世界里转生的。例如有个人身体一向很健康，且他四周的人也都很健康，于是他就无从得知什么是疾病？相对的也体会不出什么是健康。又如另一个人一生都生活在黑暗的世界里，他自然不知道什么是黑暗

　　什么是光明？

　　中论偈颂有云；「众缘所生法，我说即是空。」从缘起观诸法自性空，知一切的思考不过是抽象的假名而已;假名不同于实际，然而我们可借用假名来分析，以消除边见、矛盾而体会于中道的境地。中道的境地即可说是「禅的境地」。

　　禅、空、真如、法界、中道或佛性‥‥，他们所涵示的意义都差不多。因为那都是标示着某种境界，而此境界是无法用语言文字来形容的。而经典上有很多这一类的名称，那只不过是为了便于引导众生而勉强使用的一种方便罢了。

　　「禅」是不可说的，我们只能把「不是禅的部分」说出来，至于真正的「禅」，只能靠自己去体会了。这如同有一盆污水，里面充满了杂质污垢，我们只能指示别人，这盆水里有些什么污垢和杂质，然后让他自己去揣摩、想象：一旦去除掉那些骯脏的污物后，剩下的「清水」将是个什么样子？所以我们要讲「禅」，就必须从「非禅」讲起:

　　1.　不动不住

　　一般的众生是攀缘和执着的，而禅的世界是不攀缘也不执着的。攀缘是向外动，而禅是不动的。执着是固守在一个定点上，而禅是不住于任一点上的。「攀缘」和「执着」是一股众生的习性，二者相互矛盾，就因相互矛盾，所以众生都有烦恼，而禅没有烦恼。

　　禅既是不动也是不住的，因此我们可勉强说：性是不动的，而相是不住的。此犹如我们看一面镜子，镜里面的形相虽不断的在变化，然而镜子能照物的功能却是如如不动。又如当你很专心的在看电影时，专心到没有其它的杂念，仅有银幕上的剧情变化;这时你的心可说已是不动的，而你所见的景象却是不住的。

　　当我们炼心，能炼到心和物统一时，自然成不动也不住的境界，因为既已统一了，自然就没有一个可以动的心;同时心物本身就是无常，因此它当然是不住的。

　　2.　无限无量

　　众生的世界是有限的，而禅的世界是无限的。所谓「限」就是界限，世间任何一样东西都有它的范畴，例如：我是我、你是你、树是树、草是草‥‥彼此都有清清楚楚的界限，然而在禅的世界里是没有这些界限的。《华严经》中有「芥子纳须弥」之说;《维摩经》中亦有十方菩萨、大阿罗汉等都到维摩丈室问疾，人数虽多，可是丈室却都容纳得下;相传在南海普陀山上有一个道场，无论有多少人去都装得下;有一次他们举行一个大法会，约有一千多人参加，结果依然是刚刚好，不大也不小，这实在是太奇妙了。

　　我们凡人的视力、听力、体力、心力都是有界限的，如果超过了一定的量度和范围，我们就看不见、听不到、动不了。但是大菩萨却不一样，他们的身和心是无限的，他们可以化身千百亿，也可以在同一时间里解答无数众生的问题，完全不受时间和空间的限制。

　　人都希望能从「有限」的世界，到「无限」的世界去。但这个限在那里？在「执着」。执着越重就越有限。譬如我们正想找某个人，于是在我们的眼中就形成两种人：一是我所要找的人；一是非我要找的人。又如有些人非常喜欢科学，他只相信科学，于是他的世界就被科学限制住了。执着就是界限，越执着则世界就越狭小。所以修行者如能破除一分的执着，心量也就会有一分的开阔，渐渐的才能从有限的世界进入无限的世界。

　　3. 无罣无碍

　　禅的世界是「无我」的世界;「无我」换个名词可说是「法我」———以整个法界为我，既以法界为一全体，自然消除掉许多无谓的矛盾。众生的世界里有许多矛盾，例如：冷和热、大和小、美与丑、善与恶，这都是物与物之间的矛盾。又如我们的身体怕冷，天气一冷。冷就和身体起了矛盾;身体怕热，天气一热，热就和身体产生矛盾;这是外物和自身的矛盾。我们肚子饿了，会饿得「心」很难受;工作很多，必须做完，可是身体很累，想要睡觉休息;这又是身和心之间的矛盾。甚至在心念中，前一念和后一念不一致，碰到情况发生时打不定主意，这就是心和心的矛盾。在众生之中总是有这么多的矛盾，矛盾是因界别产生的，而禅是没有分别的，所以说禅的境地中没有这些矛盾。

　　4. 无作无受

　　众生的世界是有作的世界，「业」牵引着众生做一切事，众生身不由主的造福、作恶、上天堂、下地狱žžžžžžžž。而禅是无作境界，没有想要做什么，也不在意已做了什么。

　　常有人觉得佛教对于「弘法利生」的工作似乎很不积极，不像基督教那样热烈地到处布道和传教，这是因为基督教还是一个有作的宗教，而佛教是无作的宗教。普贤十大愿王中有「请转*轮」一愿，说明了佛菩萨是要众生请转*轮后，才转*轮的。一切皆随顺「因缘」而做，水到渠成，法尔如是。八地以上的菩萨称为「无功用行」，他们已是无作境界，不会想要做什么，必需众生有感，然后菩萨有应，就像我们必称念「观世音菩萨」的圣号，菩萨才来「救苦救难」。

　　众生的世界也是个有受的世界，而禅是无受的世界。有心才有受，无心就无受。既不受苦也不受乐，不受生也不受死，不受有也不受无；一切不…

《一苇过江 教理篇 缘起．性空．无我．禅》全文未完，请进入下页继续阅读…