..续本文上一页益的一切，我就损毁。爱是以「我爱」为中心，因为我爱而产生境界爱。我们所讲的无心就是要无爱心。无心又可以说是平等心。故无心并不是什么都不知道，它清清楚楚知道一切．但是在感受上是平等的。知道这个人，也知道那个人。但你不会有喜欢这个人而讨厌那个人的分别。清清楚楚的知道一切性相因果，这是觉照的功夫，觉照是智慧。然而，众生大部分在觉照后，对境界不是攀缘，便是执着。还没抓到手的，就拚命去追，这是攀缘。已经抓到手的更抓得紧紧的，唯恐失去，这是执着。有攀缘和执着，便不能平等随缘，任运无为了。
修行，要能在生活之中常常观照自己的念头，我们的念头一起，便要自问：这是跟爱心染心相应
还是跟取心舍心相应？是无我还是有我？常常能够这样的自省，我们才会一次又一次的修正改进。这也就是我们应将周遭所碰到的一切人、事、物、境界，当作镜子。这镜子所照的不是别人，而是自己。一个不会看镜子的人，看到镜子里的东西，不是喜欢便是讨厌。其实，他喜欢的是他自己，讨厌的也是他自己。因为喜欢或讨厌，全是唯心所造。所以碰上讨厌的事，我们要立即反省：我的观念，为什么会造成讨厌它？一定是思想里有执着、有取、有舍、有爱、有恨，所以才会讨厌。于是就要调伏自心，使其从有我的执着放下，而慢慢归顺于无我无心的境界。这便是修行。
因此真正的修行，并不一定要在深山古剎里打坐念佛;若以这种方法修行，在红尘都市里是最好的，因为在此历练的机会最多。但是这种修行能得力处，不在于顺境而是逆境，顺境事情做顺了，就会一直攀缘下去，比如在社会上赚钱，钱赚越多，野心也跟着越大，于是满脑子钱，这样心就越向外了。所以顺境之中不容易修行，人都是在碰上逆境后才会自问：我在做什么
这么辛苦又是为什么？逆境经常给我们一种当头棒喝———「你在做什么？」这给修行人一种反照自心的机会，你还有那些执着放不下？不会修行的人在逆境中，虽一时被压抑下来，但他的执着还在。譬如我想升官，可是上面有个人比我聪明能干，我想我是比不过他的，我只好忍耐。这时我可以忍得下去，好象没事，可是等到有机可乘时，就扯他的后腿。这种忍不是修行，它只是一种压抑的功夫。真正的修行，他会想：为了升官每天睡不着，这是为什么
他官虽比我高，可是付出的代价也不少。有很多人正忙着攻击他呢!等到你的心调伏后，人家送官要你当，你才不想当哩!这也就是在逆境中，我们得以察觉到自己的执着所在，有心才有顺逆，无心就没有顺逆。
2. 定———名色、六入、触、受
我们的身心与外境接触时，一般人都不免心随境转。譬如看到一个人，心就跟着那个人走了。听到一个声音，心就被那个声音吸走了。看到讨厌的人，看到喜欢的人，心都跟着动荡。所谓定，就是心跟境接触时，能够心不随境转，能保持心不动。定就是不动心，既不散乱也不昏沉。所谓不散乱，即心不随境转；所谓不昏沉，乃对周遭的一切，清楚分明。
心不随境转，境可分为三等境：
不为尘境所动
首先是不为尘境所动。所谓尘境，佛法所说的六尘———色、声、香、味、触、法。眼睛所看到的一切形象，耳朵所听到的一切声音，鼻子所闻到的一切气味，舌头所尝到的一切味道，身上的一切感觉，还有第六分别意识。刚开始学打坐，先做到不被外五尘所动。
不为自己的妄想所动
其次做到不被自己的妄想所动。想过去现在未来种种事，这种想是属于第六尘境。能够不想，而不为尘境所动，这是打坐的第一层次的功夫。有的人在此便错认为功夫已经到家了。
事实上，打坐功夫好一点时，便会有另一种觉受：妄想不是我们去想它的，而是它来找我们的。此种妄想是第二等尘境，叫妄识。以佛法唯识的观点，我们的第八识(阿赖耶识)，里面有我们过去所熏习种种的影像和观念，它会像晚上作梦一样，自己跑出来。我们在打坐间，有时候分别意识已经没有了，不再想东想西；可是会有一种更细的念头跑出来，而跑出来时，你的心还是跟着跑了。这念头比较微细，像雾一般飘过来又飘过去，或等到飘过去了，你才意识到，咦!我刚才想些什么？那影像可以回味一些，但不是很清楚，这是细妄想。妄想再细的话，就会变成一种境界出现。所谓境界，即虽我在这里打坐，但是眼前会有花草树木等奇奇怪怪的形象或声音出现。此乃因心很细时，只要心念一动，则我们的心便被此心念所充满，故此心念的作用与平常时大不相同。平常因妄念很多，因此任何妄念再加进去，都只有一点点作用，就像一潭脏水，你再倒一点颜料进去，根本不见颜色的变化。这也就是那些平常妄念多的人，心念必没有力量的道理。打坐到妄想很少时，这时只要有一个念头出现，这个念头就有很大的力量，你就莫名其妙被牵引着跑了，跑了半天，不知道回头，所以在此境界之中就更难作主了。甚至到更微细时，当我们打坐到已忘记自己在打坐，那就变成跟梦境一样。我们作梦时，不知道自己睡在床上，因为已进入另一种时空状态。同样我们在打坐中的幻境，已不知道自己在打坐，跑到另一个世界去了。如果警惕心不够的话，心便随境而去不知回头。警惕心够的人，他会发觉，咦!我不是在打坐吗？怎么会跑到这里来？觉照一起，才又赶快回到打坐功夫上。所以第二层次，打坐要不为妄识所动，如能做到不为妄识所动，那他在梦中就可以作主了。
有一位禅师问他的弟子，修成何等境界？第一、白天能不能作主？其次，晚上能不能作主
白天若可以作主，到了晚上可不一定能作主。有很多人白天尽做好事，到了晚上便梦见做坏事。此乃因为我们第六识在浮现前，已经过一种选择的过程。比如有些坏念头，我们不会让它出现;这也就是妄识中已经被自己观念所接受的部分，才会表现出来。没有被自己观念所接受的，它还是潜伏于第八识里，暗中等待。等到人意识松弛之后，如昏睡酒醉时，它就偷跑出来。于是白天不敢做的，晚上都做了。平常不敢说的，酒醉时一切都说了。我们知道人死后的心态就跟梦中的心态差不多，因此，梦中不能作主，则生死关头也就作不了主。所以，那些假好人，在生死的关头就不能再装好人了，他的业障会全部显现，因为他的第六识已经没有力气去控制那些坏念头的出现。甚至人到晚年，便经常错乱颠倒、昏味无主了。
所以我们修定，要更修到不为妄识所动。有句话：「至人无梦」。真正的修行人，他不会做梦。因为他的白天和晚上都是一样的。第八识和第六识没有界线。不会有什么东西可以放出来，什么东西不可以放出来的差别。我们人的第八识像一个大仓库一般，其中唯有一个很小的门，有一个卫兵(我执)控制门口，检查进出。等到修行到内外如一时，这时此门就没有必要了。若我们能修到，第六识和第八识直接相通，这时就能有相当的智慧和能耐。因为第六识的范围跟第八识比起来，是小巫见大巫，不可同日而语。
不为无明所动
修定的第三个层次，是要不为无明所动。那位禅师再问弟子，你白天能够作主，晚上也可以作主，那你的主人是谁呢？不知道主人是谁，就是无明。众生都在无明之中，虽然我们的妄识是因为无明而有的，但能妄识不动不是代表无明没有了，它还是存在的。就像一窝盗贼躲在洞穴里，虽没有出来抢劫，你不能因此说没有盗贼。修定的第三等境界就是要把盗贼能够消灭，这才是真正得定。不为无明所动要有慧的功夫，所以前两种修定，是世间定，而第三种却是要悟后才能修的。因为到此，你方知无明为何物。
修定，怎样能使心不动———初步的方法是「制心一处」，即是将心系于某特定的意象中，脱落了再粘回去。就像骑牛一般，被甩下来，再爬上去，一次又一次，努力再努力，久而久之不但这条牛被驯服了，你可以很轻松地爬上爬下;并且其他的牛，其他的马，其他的一切，你都可以轻松自在地上上下下，这时功夫成片了。念佛的人到此境界，一切的声尘，如汽车的喇叭声，电风扇的风声，水流声，都是佛号。甚至我们起心动念都是佛号。假使用白骨观，眼睛睁开闭着，都是白骨。或者参话头，任何念头一动都跟话头有关，你在参「我是谁？」，汽车驶过去，你听到声音，会问起「是谁听到汽车声？」;走路时你会问；「是谁在走路
」这时，我跟方法和外在的境界都已打成一片，在此一片中，不知道我的存在，不知道外境的存在，不知道一切的存在，这是统一于一点的定。
其次，统一于一切的定，叫做三昧。三昧是心跟物圆融无碍的状态。如观音三昧，就是对一切声虽清楚明白，但不会觉得我在听声音，既无能也无所。这时有没有心的意识？有没有我的执着呢？都没有。但这不是究竟的无我，不是真正的无心。印度有些外道，修行到这个境界，就以为已经解脱了。虽然烦恼都没有了，一切分别都消失了，但这只是忘我而已。就像刚才所说的盗贼，只是跑到窝里去了，我们不能说已没有盗贼了。众生的我执，在这时虽不起作用，但是它还是存在的。统一于一点，统一于无限，它会使我们得到一种轻安和谐和自在。这就像酿酒一样，我们把许多妄想烦恼密封起来，然后它们就会自己调整和谐。因此打坐入定，出定之后，看什么东西都很顺眼，觉得一切轻安自在。然而，众生的无明不断，这和谐便是不究竟的，以众生有「我」就一定会跟外境产生对立，有对立便不得圆满。所以真正的解脱就要用慧的功夫，也就是要参禅开悟。印度外道修定，能修到非想非非想定，但定期一过，他的我执和烦恼也就跟着现行，像盗贼住在窝里，东西吃光了，就出来抢劫。于是又流转生死，漂…
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