..續本文上一頁益的一切，我就損毀。愛是以「我愛」爲中心，因爲我愛而産生境界愛。我們所講的無心就是要無愛心。無心又可以說是平等心。故無心並不是什麼都不知道，它清清楚楚知道一切．但是在感受上是平等的。知道這個人，也知道那個人。但你不會有喜歡這個人而討厭那個人的分別。清清楚楚的知道一切性相因果，這是覺照的功夫，覺照是智慧。然而，衆生大部分在覺照後，對境界不是攀緣，便是執著。還沒抓到手的，就拚命去追，這是攀緣。已經抓到手的更抓得緊緊的，唯恐失去，這是執著。有攀緣和執著，便不能平等隨緣，任運無爲了。
修行，要能在生活之中常常觀照自己的念頭，我們的念頭一起，便要自問：這是跟愛心染心相應
還是跟取心舍心相應？是無我還是有我？常常能夠這樣的自省，我們才會一次又一次的修正改進。這也就是我們應將周遭所碰到的一切人、事、物、境界，當作鏡子。這鏡子所照的不是別人，而是自己。一個不會看鏡子的人，看到鏡子裏的東西，不是喜歡便是討厭。其實，他喜歡的是他自己，討厭的也是他自己。因爲喜歡或討厭，全是唯心所造。所以碰上討厭的事，我們要立即反省：我的觀念，爲什麼會造成討厭它？一定是思想裏有執著、有取、有舍、有愛、有恨，所以才會討厭。于是就要調伏自心，使其從有我的執著放下，而慢慢歸順于無我無心的境界。這便是修行。
因此真正的修行，並不一定要在深山古剎裏打坐念佛;若以這種方法修行，在紅塵都市裏是最好的，因爲在此曆練的機會最多。但是這種修行能得力處，不在于順境而是逆境，順境事情做順了，就會一直攀緣下去，比如在社會上賺錢，錢賺越多，野心也跟著越大，于是滿腦子錢，這樣心就越向外了。所以順境之中不容易修行，人都是在碰上逆境後才會自問：我在做什麼
這麼辛苦又是爲什麼？逆境經常給我們一種當頭棒喝———「你在做什麼？」這給修行人一種反照自心的機會，你還有那些執著放不下？不會修行的人在逆境中，雖一時被壓抑下來，但他的執著還在。譬如我想升官，可是上面有個人比我聰明能幹，我想我是比不過他的，我只好忍耐。這時我可以忍得下去，好象沒事，可是等到有機可乘時，就扯他的後腿。這種忍不是修行，它只是一種壓抑的功夫。真正的修行，他會想：爲了升官每天睡不著，這是爲什麼
他官雖比我高，可是付出的代價也不少。有很多人正忙著攻擊他呢!等到你的心調伏後，人家送官要你當，你才不想當哩!這也就是在逆境中，我們得以察覺到自己的執著所在，有心才有順逆，無心就沒有順逆。
2. 定———名色、六入、觸、受
我們的身心與外境接觸時，一般人都不免心隨境轉。譬如看到一個人，心就跟著那個人走了。聽到一個聲音，心就被那個聲音吸走了。看到討厭的人，看到喜歡的人，心都跟著動蕩。所謂定，就是心跟境接觸時，能夠心不隨境轉，能保持心不動。定就是不動心，既不散亂也不昏沈。所謂不散亂，即心不隨境轉；所謂不昏沈，乃對周遭的一切，清楚分明。
心不隨境轉，境可分爲叁等境：
不爲塵境所動
首先是不爲塵境所動。所謂塵境，佛法所說的六塵———色、聲、香、味、觸、法。眼睛所看到的一切形象，耳朵所聽到的一切聲音，鼻子所聞到的一切氣味，舌頭所嘗到的一切味道，身上的一切感覺，還有第六分別意識。剛開始學打坐，先做到不被外五塵所動。
不爲自己的妄想所動
其次做到不被自己的妄想所動。想過去現在未來種種事，這種想是屬于第六塵境。能夠不想，而不爲塵境所動，這是打坐的第一層次的功夫。有的人在此便錯認爲功夫已經到家了。
事實上，打坐功夫好一點時，便會有另一種覺受：妄想不是我們去想它的，而是它來找我們的。此種妄想是第二等塵境，叫妄識。以佛法唯識的觀點，我們的第八識(阿賴耶識)，裏面有我們過去所熏習種種的影像和觀念，它會像晚上作夢一樣，自己跑出來。我們在打坐間，有時候分別意識已經沒有了，不再想東想西；可是會有一種更細的念頭跑出來，而跑出來時，你的心還是跟著跑了。這念頭比較微細，像霧一般飄過來又飄過去，或等到飄過去了，你才意識到，咦!我剛才想些什麼？那影像可以回味一些，但不是很清楚，這是細妄想。妄想再細的話，就會變成一種境界出現。所謂境界，即雖我在這裏打坐，但是眼前會有花草樹木等奇奇怪怪的形象或聲音出現。此乃因心很細時，只要心念一動，則我們的心便被此心念所充滿，故此心念的作用與平常時大不相同。平常因妄念很多，因此任何妄念再加進去，都只有一點點作用，就像一潭髒水，你再倒一點顔料進去，根本不見顔色的變化。這也就是那些平常妄念多的人，心念必沒有力量的道理。打坐到妄想很少時，這時只要有一個念頭出現，這個念頭就有很大的力量，你就莫名其妙被牽引著跑了，跑了半天，不知道回頭，所以在此境界之中就更難作主了。甚至到更微細時，當我們打坐到已忘記自己在打坐，那就變成跟夢境一樣。我們作夢時，不知道自己睡在床上，因爲已進入另一種時空狀態。同樣我們在打坐中的幻境，已不知道自己在打坐，跑到另一個世界去了。如果警惕心不夠的話，心便隨境而去不知回頭。警惕心夠的人，他會發覺，咦!我不是在打坐嗎？怎麼會跑到這裏來？覺照一起，才又趕快回到打坐功夫上。所以第二層次，打坐要不爲妄識所動，如能做到不爲妄識所動，那他在夢中就可以作主了。
有一位禅師問他的弟子，修成何等境界？第一、白天能不能作主？其次，晚上能不能作主
白天若可以作主，到了晚上可不一定能作主。有很多人白天盡做好事，到了晚上便夢見做壞事。此乃因爲我們第六識在浮現前，已經過一種選擇的過程。比如有些壞念頭，我們不會讓它出現;這也就是妄識中已經被自己觀念所接受的部分，才會表現出來。沒有被自己觀念所接受的，它還是潛伏于第八識裏，暗中等待。等到人意識松弛之後，如昏睡酒醉時，它就偷跑出來。于是白天不敢做的，晚上都做了。平常不敢說的，酒醉時一切都說了。我們知道人死後的心態就跟夢中的心態差不多，因此，夢中不能作主，則生死關頭也就作不了主。所以，那些假好人，在生死的關頭就不能再裝好人了，他的業障會全部顯現，因爲他的第六識已經沒有力氣去控製那些壞念頭的出現。甚至人到晚年，便經常錯亂顛倒、昏味無主了。
所以我們修定，要更修到不爲妄識所動。有句話：「至人無夢」。真正的修行人，他不會做夢。因爲他的白天和晚上都是一樣的。第八識和第六識沒有界線。不會有什麼東西可以放出來，什麼東西不可以放出來的差別。我們人的第八識像一個大倉庫一般，其中唯有一個很小的門，有一個衛兵(我執)控製門口，檢查進出。等到修行到內外如一時，這時此門就沒有必要了。若我們能修到，第六識和第八識直接相通，這時就能有相當的智慧和能耐。因爲第六識的範圍跟第八識比起來，是小巫見大巫，不可同日而語。
不爲無明所動
修定的第叁個層次，是要不爲無明所動。那位禅師再問弟子，你白天能夠作主，晚上也可以作主，那你的主人是誰呢？不知道主人是誰，就是無明。衆生都在無明之中，雖然我們的妄識是因爲無明而有的，但能妄識不動不是代表無明沒有了，它還是存在的。就像一窩盜賊躲在洞穴裏，雖沒有出來搶劫，你不能因此說沒有盜賊。修定的第叁等境界就是要把盜賊能夠消滅，這才是真正得定。不爲無明所動要有慧的功夫，所以前兩種修定，是世間定，而第叁種卻是要悟後才能修的。因爲到此，你方知無明爲何物。
修定，怎樣能使心不動———初步的方法是「製心一處」，即是將心系于某特定的意象中，脫落了再粘回去。就像騎牛一般，被甩下來，再爬上去，一次又一次，努力再努力，久而久之不但這條牛被馴服了，你可以很輕松地爬上爬下;並且其他的牛，其他的馬，其他的一切，你都可以輕松自在地上上下下，這時功夫成片了。念佛的人到此境界，一切的聲塵，如汽車的喇叭聲，電風扇的風聲，水流聲，都是佛號。甚至我們起心動念都是佛號。假使用白骨觀，眼睛睜開閉著，都是白骨。或者參話頭，任何念頭一動都跟話頭有關，你在參「我是誰？」，汽車駛過去，你聽到聲音，會問起「是誰聽到汽車聲？」;走路時你會問；「是誰在走路
」這時，我跟方法和外在的境界都已打成一片，在此一片中，不知道我的存在，不知道外境的存在，不知道一切的存在，這是統一于一點的定。
其次，統一于一切的定，叫做叁昧。叁昧是心跟物圓融無礙的狀態。如觀音叁昧，就是對一切聲雖清楚明白，但不會覺得我在聽聲音，既無能也無所。這時有沒有心的意識？有沒有我的執著呢？都沒有。但這不是究竟的無我，不是真正的無心。印度有些外道，修行到這個境界，就以爲已經解脫了。雖然煩惱都沒有了，一切分別都消失了，但這只是忘我而已。就像剛才所說的盜賊，只是跑到窩裏去了，我們不能說已沒有盜賊了。衆生的我執，在這時雖不起作用，但是它還是存在的。統一于一點，統一于無限，它會使我們得到一種輕安和諧和自在。這就像釀酒一樣，我們把許多妄想煩惱密封起來，然後它們就會自己調整和諧。因此打坐入定，出定之後，看什麼東西都很順眼，覺得一切輕安自在。然而，衆生的無明不斷，這和諧便是不究竟的，以衆生有「我」就一定會跟外境産生對立，有對立便不得圓滿。所以真正的解脫就要用慧的功夫，也就是要參禅開悟。印度外道修定，能修到非想非非想定，但定期一過，他的我執和煩惱也就跟著現行，像盜賊住在窩裏，東西吃光了，就出來搶劫。于是又流轉生死，漂…
《一葦過江 教理篇 緣起．性空．無我．禅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…