..續本文上一頁泊叁界了。
3. 慧———無明、行、識
參禅是參什麼呢？參疑情。疑情與一般人的疑問不同。一般的疑問是問他叫什麼名字？他從那裏來？他有什麼用？諸如此類是屬于外向性的思考，這也就是我們前述的流轉門。以順著物緣向外擴展出去，必散亂而矛盾。而疑情則是內向性的思考，從另外的角度來探討生命的問題。譬如說「我」，一般人先肯定此爲「我」，故因「此我」所以要吃喝，要財利，要成就等。然而內向性的思考是問：「我是誰？」我爲什麼要這些
這些對我真有用嗎？內向的探索才能找出問題的核心。內向，向內凝聚，和諧而統一。我們所見到禅宗所用的話頭，都是內向性的問題，如「我是誰
」「念佛者是誰？」「萬法歸一，一歸何處？」如果一個人問的是外向性的問題，我們說這個人沒有善根，因爲他的心還是向外，若問的是比較內向性的問題，我們能說這個人有善根，因內向性的思考可使我們從內在去破我執，而外向性的思考，卻使我們的我執一次又一次的加重。修行既最重要在破除我執，當然非得用內向性的思考不可。
禅，最初是直參疑情，到後來才用話頭。這話頭有兩種作用：一是降伏我們的妄想。衆生都有很多妄想，故用一個話頭去抵擋一切的妄想。這跟「製心一處」用法略同，能把我們的心系在話頭上，我們的妄想就會減少。其次，這話頭是一逆向性的思考，而且是不帶情感的利刃。我們不能守著一個這樣的話頭———我討厭你。因爲我是帶著情感的意味，比如我們念一百次「我討厭你」，最後你會真去揍他。因此禅宗有很多話頭是沒有道理的，例如「麻叁斤」，「庭前柏子樹」。爲什麼要用這奇怪的話頭，因爲這種話頭完全沒有意義。完全沒有意義的話頭，才使你沒有辦法去攀緣動腦筋，所以你不會因此而打妄想。當我們用話頭使我們的妄想慢慢減少時，他就會自然起疑情。此乃因爲我們的妄想雖從來遮蓋了我們本來的面目，但當妄想逐漸減少時，我們就會覺得這世界好象不該是這個樣子，這時他已起了疑情。這如同我們作夢一樣，當夢的力量很大時，我們不覺得自己在夢境中打轉，反而覺得這些都是真實的。但當夢的力量慢慢減卻之後，他會覺得奇怪，我怎麼會是這個樣子？我怎麼會在這個地方？這是真的還是假的？我是不是在作夢？這疑問一起，那夢的力量便退卻得更快，這時距覺醒已不遠了。同樣當我們用方法而使我們的妄想慢慢減少之後，我們原有無明業識的力量便慢慢消除了，而我們覺悟的心性就會慢慢地顯露出來。
修定得力的人，都會在有意無意之間起疑情，這世間到底是怎麼一回事？這打坐的是誰？來果禅師念佛念到連作夢都在念佛，待師父問他：「念佛的人是誰
」倏爾疑情大發。此因爲他的妄想已很少了，所以只要輕輕一提，疑情馬上就彌天漫地，無所不在了。
我現在畫一個圖形，這個盜賊窩最裏面是他們的賊王，這王也就是我執，以自我爲中心的思考。因爲有我所以要維持生命，要肯定生命的價值，此乃王旁邊的諸位大臣。因爲要有成就感、優越感、安全感，故得用種種手段以爭取之，這是外圍的將官士兵。這模型是以自我爲中心的一種執著。這執著有它的層次，越外面的執著，我們越容易看得到。例如我想喝水是因爲口渴，喝水是大家都可以看得到的。而口渴則是比較內在的感受，再問爲什麼口渴便要喝水？因爲我要活下去!那你又是誰呢
你爲什麼怕死呢
衆生的執著是有層次的，能斷除什麼層次的執著，我們就可以得到何等的悟境。一般人想要一口氣直搗黃龍把王去掉可不容易。所以參禅一次就能大徹大悟沒有那麼簡單，能夠去掉幾個將官，已算是很有善根了。
所以真正的慧，是要從根本斷除我執，然後才能真正的無心。前已說過：無心不是無知無能、灰身滅智，無心反能「真空妙有」，進一步契入「真如」境界。真如境界是什麼？有待下回分解。
四、禅
許多人學禅，看了不少的禅書和公案，也練習著打坐，但所學到的卻不是禅，此乃因禅是不可思議的，不是言語文字所能形容的，如不能消除對語言文字的執著，不能放下思慮的包袱，那能進入到不可思議的禅境裏？
語言和文字較易偏頗于一邊，不是長就是短、不是大就是小，皆是從分別的世界裏轉生的。例如有個人身體一向很健康，且他四周的人也都很健康，于是他就無從得知什麼是疾病？相對的也體會不出什麼是健康。又如另一個人一生都生活在黑暗的世界裏，他自然不知道什麼是黑暗
什麼是光明？
中論偈頌有雲；「衆緣所生法，我說即是空。」從緣起觀諸法自性空，知一切的思考不過是抽象的假名而已;假名不同于實際，然而我們可借用假名來分析，以消除邊見、矛盾而體會于中道的境地。中道的境地即可說是「禅的境地」。
禅、空、真如、法界、中道或佛性‥‥，他們所涵示的意義都差不多。因爲那都是標示著某種境界，而此境界是無法用語言文字來形容的。而經典上有很多這一類的名稱，那只不過是爲了便于引導衆生而勉強使用的一種方便罷了。
「禅」是不可說的，我們只能把「不是禅的部分」說出來，至于真正的「禅」，只能靠自己去體會了。這如同有一盆汙水，裏面充滿了雜質汙垢，我們只能指示別人，這盆水裏有些什麼汙垢和雜質，然後讓他自己去揣摩、想象：一旦去除掉那些骯髒的汙物後，剩下的「清水」將是個什麼樣子？所以我們要講「禅」，就必須從「非禅」講起:
1. 不動不住
一般的衆生是攀緣和執著的，而禅的世界是不攀緣也不執著的。攀緣是向外動，而禅是不動的。執著是固守在一個定點上，而禅是不住于任一點上的。「攀緣」和「執著」是一股衆生的習性，二者相互矛盾，就因相互矛盾，所以衆生都有煩惱，而禅沒有煩惱。
禅既是不動也是不住的，因此我們可勉強說：性是不動的，而相是不住的。此猶如我們看一面鏡子，鏡裏面的形相雖不斷的在變化，然而鏡子能照物的功能卻是如如不動。又如當你很專心的在看電影時，專心到沒有其它的雜念，僅有銀幕上的劇情變化;這時你的心可說已是不動的，而你所見的景象卻是不住的。
當我們煉心，能煉到心和物統一時，自然成不動也不住的境界，因爲既已統一了，自然就沒有一個可以動的心;同時心物本身就是無常，因此它當然是不住的。
2. 無限無量
衆生的世界是有限的，而禅的世界是無限的。所謂「限」就是界限，世間任何一樣東西都有它的範疇，例如：我是我、你是你、樹是樹、草是草‥‥彼此都有清清楚楚的界限，然而在禅的世界裏是沒有這些界限的。《華嚴經》中有「芥子納須彌」之說;《維摩經》中亦有十方菩薩、大阿羅漢等都到維摩丈室問疾，人數雖多，可是丈室卻都容納得下;相傳在南海普陀山上有一個道場，無論有多少人去都裝得下;有一次他們舉行一個大法會，約有一千多人參加，結果依然是剛剛好，不大也不小，這實在是太奇妙了。
我們凡人的視力、聽力、體力、心力都是有界限的，如果超過了一定的量度和範圍，我們就看不見、聽不到、動不了。但是大菩薩卻不一樣，他們的身和心是無限的，他們可以化身千百億，也可以在同一時間裏解答無數衆生的問題，完全不受時間和空間的限製。
人都希望能從「有限」的世界，到「無限」的世界去。但這個限在那裏？在「執著」。執著越重就越有限。譬如我們正想找某個人，于是在我們的眼中就形成兩種人：一是我所要找的人；一是非我要找的人。又如有些人非常喜歡科學，他只相信科學，于是他的世界就被科學限製住了。執著就是界限，越執著則世界就越狹小。所以修行者如能破除一分的執著，心量也就會有一分的開闊，漸漸的才能從有限的世界進入無限的世界。
3. 無罣無礙
禅的世界是「無我」的世界;「無我」換個名詞可說是「法我」———以整個法界爲我，既以法界爲一全體，自然消除掉許多無謂的矛盾。衆生的世界裏有許多矛盾，例如：冷和熱、大和小、美與醜、善與惡，這都是物與物之間的矛盾。又如我們的身體怕冷，天氣一冷。冷就和身體起了矛盾;身體怕熱，天氣一熱，熱就和身體産生矛盾;這是外物和自身的矛盾。我們肚子餓了，會餓得「心」很難受;工作很多，必須做完，可是身體很累，想要睡覺休息;這又是身和心之間的矛盾。甚至在心念中，前一念和後一念不一致，碰到情況發生時打不定主意，這就是心和心的矛盾。在衆生之中總是有這麼多的矛盾，矛盾是因界別産生的，而禅是沒有分別的，所以說禅的境地中沒有這些矛盾。
4. 無作無受
衆生的世界是有作的世界，「業」牽引著衆生做一切事，衆生身不由主的造福、作惡、上天堂、下地獄žžžžžžžž。而禅是無作境界，沒有想要做什麼，也不在意已做了什麼。
常有人覺得佛教對于「弘法利生」的工作似乎很不積極，不像基督教那樣熱烈地到處布道和傳教，這是因爲基督教還是一個有作的宗教，而佛教是無作的宗教。普賢十大願王中有「請轉*輪」一願，說明了佛菩薩是要衆生請轉*輪後，才轉*輪的。一切皆隨順「因緣」而做，水到渠成，法爾如是。八地以上的菩薩稱爲「無功用行」，他們已是無作境界，不會想要做什麼，必需衆生有感，然後菩薩有應，就像我們必稱念「觀世音菩薩」的聖號，菩薩才來「救苦救難」。
衆生的世界也是個有受的世界，而禅是無受的世界。有心才有受，無心就無受。既不受苦也不受樂，不受生也不受死，不受有也不受無；一切不…
《一葦過江 教理篇 緣起．性空．無我．禅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…