略說大乘佛學

　　一、別說大乘叁學

　　人天長夜，宇宙黯暗，衆生昏沈，暗啞愚癡。無畏世尊，憫衆生故，成正等覺，悲智行願，轉大*輪，二谛總持，叁學增上，燃智慧燈，照破無明，燈燈相傳，綿綿不盡，焰流所及，聖賢輩出，绾綸聖教，弘揚大乘，龍樹中論，無著唯識，以續聖教，以惠後學，今乃稽首，略述己說。

　　1.　空有之辨

　　如來滅度後，大乘佛學始漸興起，首有馬鳴菩薩的大乘起信論，續有龍樹菩薩的性空學及無著菩薩的唯識學，爲大乘佛學的二大轍軌。

　　唯識學主要根據彌勒菩薩及無著菩薩的瑜伽師地論，攝大乘論、唯識叁十論、唯識二十論等所建立，以「人無我、法無我」之二無我，及「遍計所執性，依他起性，圓成實性」之叁自性，及「眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識」之八識，更以種子起現行，現行熏種子等種子緣起說，成立「叁界唯心，萬法唯識。」之旨。

　　性空學主要根據龍樹菩薩的中論、百論、十二門論，成立緣起性空之說，即以「此生故彼生，此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅。」及「因緣所生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義。」及「以有空義故，一切法得成。」等義，成立緣起性空，性空緣起，「不生不滅，不一不異，不斷不常，不去不來」之八不中道。

　　其中給人印象最深刻者，莫過于性空學以心境相待互緣，無有自性可得，成立「心境俱空」之說，而唯識學以境由識現，境無自體，成立「心有境無」之旨，心境俱空？抑心有境無？對初學者實在是莫大的困擾，今乃略說．

　　首先要了解此二「心」字，筆法雖同，義略有差異，性空學上的心是了別心，即能緣心，能緣心不能離所緣境而獨存，所緣境亦不能離能緣心而獨存，心境相待互依，了無自性，故說心境俱空。唯識上的心是真如心，何謂真如心，即大乘起信論所謂「一法界大總相法門體」也。性空學所謂「緣起性空」故此大法體亦自性本空，但性空不壞假相。故法界之總相乃不壞失，雖說諸行無常，剎那生滅，求法體之自相不可得;但是無常亦必無斷，法體之總相雖剎那萬變，卻是因果相續，永不壞失。唯識學亦說「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。」如是亦已說明業識爲非斷非常之種子流。故說心有，非成立自性有之義，乃指假相安立之法界總持真如心也。

　　性空學上說境空，乃因外境之生起，必待諸多因緣而和合，故說自性本空，雖說自性本空;然因緣假合，仍有假相幻起，即境空不壞境相。唯識學上所謂境無，乃因業識不等，天人見爲琉璃，人見爲水，鬼見爲膿血，衆生業識不同，所起現行亦各自差異，求其自相不可得，故說境無。雖爲境無，而心識轉動，仍有相似外境生起，不失作用;即雖境無仍不失境相可得———因法緣、因業識而變幻。

　　唯識學上所謂依他起性，在《解深密經》上說；雲何諸法依他起相？謂一切法緣生自性!則此有故彼有，此生故彼生。此與性空學之緣起說，不相淩失。于依他起相上，迷，遍計執著以爲實，乃爲遍計所執相。于依他起相上，覺，知緣起空相，不起妄計執著，則爲圓成實性。

　　以上關于性空學及唯識學所謂心境俱空，心有境無，緣起性空、叁自性。以及性空學唯識學皆謂人無我、法無我之二無我分析，性空學與唯識學的前提，並無差異，所差異者只是著重點不同爾。

　　性空學以不即一邊，不離二邊之中道義，正視諸法實相。而唯識學以四出體門：攝相歸性門、攝境從心門、攝假歸實門、性用別論門，主旨在遮撥一切外境，要人回光返照于自心，若以性空的立場，心境相待之說，看唯識心有境無之談，似偏于一邊。而唯識偏于一邊之說又如何能發揚光大，敷衍成如此龐大壯觀的體系，而立于不墜之地呢？心境相待而有，心境不一不異，就不異的觀點看，心有故境有，心無故境無，心亦能主境，如此成立心有境無之說而無留礙。

　　奇怪的是龍樹菩薩究竟了義的性空學，成立在先，如何無著菩薩心有境無的唯識學成立在後，似乎違背了進化層層上達的原則？而且他所標榜的爲何是心有境無之說，而非心無境有之學？若以心境相待而有，境生故心生，境無故心無，境能主于心，也有相當的真實。

　　如此我們就要了解學佛之主旨是要我們回光返照于自心，以心轉境，向內求證，求明心見性，直了成佛;故遮撥一切的外境，正是要方便我們攝境歸心啊!所謂唯識的唯，非唯一的唯，沒有根塵相合，如何生識？唯識的唯是簡擇義，即在諸多假合的因緣中，將識抉擇出來，更能方便以心轉境。心境非一非異，轉心即轉境，故得成立唯識說。

　　如此我們就更容易發現性空學與唯識學之著重點差異，性空學在理，唯識學在情，性空學要我們從緣起中見諸法實相，而唯識學要我們從唯識中回光返照，指示修行方便。在此我們不能不推崇龍樹菩薩的性空學，廣大無邊的般若空慧。更不能不感慨無著菩薩成立唯識學之慈悲方便，用心良苦。

　　奇怪的是曆代祖師們似未見于此，每據己見，引喻失義，操戈入室，禍起藩牆，形成佛教史上空有論辯的大觀，非只自誤，更令後學者，百衷莫從，徒增困擾，可悲可憫。

　　據個人學佛經驗，見唯識中叁界唯心，萬法唯識；心平則地平，心淨則國土淨，確大快人意，法喜充滿，雀躍叁千，歎未曾有。然于諸多問題卻是百思不得其解，翻多唯識論典，亦不得解決。直到經學長再叁鼓勵與教誨，始知般若性空學之大意，直如「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，多少的問題正是撥雲霧而見天日，一朝開朗。而在性空學見諸法相待無自性，瞿然看出諸行無常，輪回流轉之必然性

　　;免不了憂戚惶恐，不知所終：亦幸賴唯識之學，以回光返照，從改造自心作起，而清淨世界，造化有情。

　　竊以爲但學唯識，難于究竟了義；但學性空，泛濫不知所歸，總以空有圓融、性相並收爲妙。

　　2.　淨染之分

　　在有宗所成立的種子說中，又因對染淨種子所著重點之差異，又分爲二：虛妄唯識學及真常唯心說。此二學者亦不免各據己見，引喻失義，形成莫大的紛爭，徒給後來者增加困擾而已。

　　即種子有新熏本有之別，如世間一切雜染心性，非本所有，乃因無明業力輾轉熏習所成;而無漏清淨法，乃自本有，雖聖不增，在愚不減，但爲無明所蔽，不得顯現其功德爾。如此將種子一分爲二，虛妄唯識系著重在新熏的種子緣起，而真常唯心系則著重自性的清淨種子。

　　若就性空學的立場看，諸法性空，染種子非自性染種子，淨種子亦非自性淨種子。若染種子有其自性，必染種子恒爲染種子，則愚夫恒爲愚夫，如何轉識成智，直了成佛？若淨種于有其自性，又如何以一念無明而障如來體中無量之功德？又離于染種于亦無淨種子可得，離于淨種子，染種于亦無可分別，染淨非一非異，何以故？

　　在《解深密經》中所謂勝義谛相與諸行相非一非異:若爲一，則聖人與愚夫應無分別，一切人等應已得正覺;故說是一，無有此理。若爲異，則離勝義谛別有諸行相，已見谛者諸行相不應除遣，應不斷煩惱，不除執著而可見谛;故說是異。無有此理。染淨種子亦複如此，染淨不等又不異，即一切種子既染又淨，不染不淨!何以故？

　　唯識所謂種子六義：剎那滅，果俱有，恒隨轉，性決定，待衆緣，引自果。種子以無自性，故恒與其他衆緣相待假合，剎那隨轉，或舊種衍變爲新種，或種子俱緣成現行。有謂種子生種子爲前後異時，若不爾，有無窮之過;而種子起現行，現行熏種子爲因果同時，若不爾，前後間斷，如此皆因不了因果相待義，而多戲論。中論所謂「因果同時？因果異時？因中有果？因中無果

　　」正乃此義，因果相待而起，離因無果，因果之名必同時俱起。然所謂因果，又是事項之前後關系，又如何說因果同時呢？要了解于此，必先知道時間無自性，時間亦因緣果之假相，是時間在因緣果之關系中遞變，非因緣果在時間序列上流轉。在事相的流變上，爲方便言說分別而相對安立因、緣、果，及時間空間之假名;非別有因、緣、果，時間與空間之自性可得。

　　同理種子、現行、熏習亦只是在諸法相的流轉序列上，爲方便言說分別而立之假名。染淨亦如是，爲衆生無明雜染故，立名爲染;若衆生得善緣，得親近善知識，勤習佛法，終能轉染而淨，假名爲淨。非果有自性之染淨種子可得。依染安名爲阿賴耶識，依淨安名爲真如本體，阿賴耶識與如來藏體非一非異，依于迷悟而異其名，非離于阿賴耶識別有真如性體也。

　　3.　真常唯心

　　佛學上有所謂叁法印：諸法無我，諸行無常，寂靜涅槃，而我們看起信論及楞嚴經上所謂「心真如者，心性不生不滅。心生故種種法生，心滅故種種法滅。」及「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。」及「若離前塵，有分別性，即汝真心。」又楞嚴經中十番顯見所示：見性不動，見性不滅，見性不失，見性不還等。言下之意頗有指示一個真常不變，超然獨立的自體，此與諸法無我，諸行無常之法印相違。故多有人責爲外道，乃梵天思想的複辟，甚至千方百計考據以證明其出于僞造。

　　其實起信論及楞嚴經所說的是心性不生不滅，見性不生不滅，而非心相不生不滅，非見相不生不滅。此非但不與聖教相違，且更能補充說明法界之體性。

　　起信論所謂:真如心乃法界之總相爾，生滅心則法界別相;別相有生滅，總相則不生不滅。別相因諸行無常，有剎那流轉;故前後異相，說有生滅。總相雖亦自性本空，無常幻化;但是無常亦無斷，體不斷滅，故說無生滅。

　　「複次真如者，依言說分別有二種義：一者如實空，以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體，…

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