從思惟到不思惟

　　大家好，今天我又把一個問題，做重新整理。相信這樣整理過後，不只對各位在佛法上的修行，會比較有用；且在生活中，也會比較切合實際。所以還願意花一點時間，向各位報告。這題目主要處理的是：「思惟跟不思惟」的問題。

　　1.法鼓山的禅法：多偏于不思惟

　　數息、默照、話頭、直觀，

　　結果乃高不成．低不就，

　　且不方便應用于生活中。

　　我想在座各位，比較熟悉的禅法，是法鼓山這系列的禅法。這系列的禅法，如就「思惟跟不思惟」來做判斷的話，是偏向不思惟的。如數息法，就只能順著呼吸數數字。念頭起的話，根本不用管它，打的是什麼妄念；便得馬上截斷而回到方法。所以本質上，當屬于不思惟的。甚至說：離開方法，就是妄念。故只能安守在方法上，而不能作任何思惟、判斷。

　　又如參話頭，也只能將話頭懸著，而不能作任何思考。因爲如思考了，就變成話尾，而非話頭矣！後來再教的直觀、默照，大致上都是不能思惟的。故很多人這一套學了、修了，最後結果呢？我的看法是高不成、低不就。

　　爲什麼高不成呢？參話頭，不要說開悟，連要進入疑團，都很不容易。有的人打禅七，已打了好幾次，其實都還在數息邊緣爾！即使是參話頭，也只能逗留在「念話頭」的階段；根本起不了疑情，更何況成疑團呢？

　　默照，到最後也不知道自己有沒有在照，只懶懶散散的，變成懶禅爾！直觀，不知道該怎麼修？如果真修得好，下期「樂透」的號碼，大概就觀得了。去直觀一下，就不用這麼辛苦募款了？這是高不成。

　　低不就，主要是指修定不成。很多人用數息法，練了很多年，其實還很難突破至第四層次以上。只是妄想比較少些，而不能入定。雖有些人一知半解地自謂：已達成「統一心」了。其實「統一心」是什麼境界？他也不知道！因爲有境界，便非統一心也。以上是謂：高不成，低不就。

　　還有這樣的禅法，其實很不容易應用在生活當中。因爲我們活著，乃時時刻刻都要作思惟、判斷、抉擇。故如什麼都不思惟、不判斷，那怎麼去處理公司的業務？怎麼去待人接物呢？故大家雖都說：要將佛法，落實在生活當中。但這以「不思惟」爲導向的禅法，卻是最難落實在生活當中。

　　其實，中國禅也是偏向不思惟，

　　比如：不思善．不思惡，是明上座本來面目。

　　頓悟者不多，著魔者卻不少。

　　這樣的禅法，其實不是法鼓山專屬的；因爲中國禅的傳統，原就是這個樣子。比如《六祖壇經》中最有名的句子，就是「不思善、不思惡，是明上座本來面目。」不是就教我們不要思惟嗎？

　　學這套中國禅，而頓悟者有沒有呢？當然有！但比例上，應不會太多。比如在《景德傳燈錄》中，從南北朝的達摩祖師開始，到宋朝景德年間，共收錄了一千七百個公案。而一個比較出名的禅師，可能就占了很多個公案。又很多公案裏，其實只是應對之言，不見得都是開悟的公案。因此，在此期間真正稱得上頓悟者，大概只有幾百個。

　　以當時禅風之盛，一間大的禅寺，可能都有上千個禅衆，在那裏用功。而真正開悟的，卻只有幾百個。我們不要看公案，這個也開悟，那個也開悟，便以爲開悟很容易。其實如用我的思考方式去算，比例竟非常的低。

　　尤其書上寫的都是開悟的公案，著魔發狂的沒寫。但事實上，著魔發狂的一定很多。我們知道：印順法師對中國禅，一向不太認同。據我揣摩，主要有兩個原因：第一是，他認爲中國禅比較偏向真常唯心系，也就是如來藏的思想。而如來藏的思想與外道的知見，乃有很多似是而非之處；故正知見不明者，其實很難分辨。所以他對真常唯心系的禅法，就不是很認同。這是在思想上的不認同。其次，他一生所看到著魔發狂的人，遠比見性頓悟者多得太多了。這是于現象上的不認同。

　　這以「不思惟」爲入手方便的大乘禅法，我覺得會有「倒果爲因」的嫌疑。

　　故這以「不思惟」爲入手方便的大乘禅法，我覺得會有「倒果爲因」的嫌疑。爲何是「倒果爲因」呢？沒有錯，我也認定：不思惟，才是最究竟的。像原始佛教講的寂靜涅槃，乃不用再思惟矣；又如大乘佛法講到「無功用心」，也是不用思惟的。但這是果，而不是因。故如將之當作因去修，便稱爲「倒果爲因」也。

　　故雖以「不思惟」爲究竟，卻不能以「不思惟」作爲入手的方便。

　　比喻：a.無招勝有招

　　我們用世間比較淺顯的作比喻：

　　在武俠小說中的高手，到最後都能「無招勝有招」。但是這功夫，最初還是從有招式、有格局，慢慢去練的；而且要嚴謹地練很多年，到最後才能無招勝有招。如果我們只看到高手能無招勝有招，便去模擬他，一定會被打死的。

　　b.導航系統

　　第二、這以不思惟爲究竟，套用現代科技的術語，乃稱之爲「全自動、全方位的導航系統」。既全自動，當然就不用再意識分別，而能很精確地導向目的地。

　　關于飛機的導航系統，我不清楚；但是汽車的導航系統，我因用過了，故較清楚。欲導航，首先得設定目的地。其次，確認出發點；其實出發點，不設定也沒關系─因爲GPS很快就會知道：你現在位于何處？第叁、有了起點和終點，再來就是路徑規劃。

　　關于路徑規劃，其實是有選擇性的：要不要上高速公路？或者乃選擇距離最短的路徑。待路徑規劃好之後，還要有GPS來定位，才能導航也。

　　故雖能夠自動導航，但事實上，先前的准備工作，其實是蠻多的。比如定位用的GPS，現已發展至第叁代，定位的時間既快、且准。我最初用的大概是第一代的，所以總嫌它太慢了，或常抓不到信號。

　　其次要導航，也要有導航地圖。目前較流行的，乃是PAPAGO；還有「路易通」和「導航大師」等。「路易通」和PAPAGO，我都有；但卻非最新的版本。

　　所以雖號稱是「自動導航」，但導航地圖還得不斷地更新；還有GPS也得代代提升。而這些都是思惟的結果，那可能不思惟呢？

　　小結

　　所以，一定要以「思惟」做基礎，才能達到「不思惟」的境界。

　　2.原始佛教的禅法：

　　八正道中：有正見．正思惟。或者聞思修，乃更注重思惟也。

　　甚至最後，也是強調「正念」，而非「無念」。

　　如果我們回頭看原始佛教，則原始佛教更注重的是思惟，而非不思惟。如講到智慧法門，得從「聞、思、修」入手。又如「八正道」也是一樣，第一是正見，其次是正思惟，而非不思惟。甚至到最後，是從「正念」到正定，而非無念也。

　　雲何在原始佛教中，強調的是正思惟，而非不思惟？這首先得從「正見」講起。大家聽到目前爲止，都知道：正見的大原則，就是無常、苦、空、無我，或者稱爲「叁法印」–諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃。或者以緣起無我，爲實相印。總之，正見是一個比較「形上」的大原則。

　　雲何爲「正思惟」？從正見而作的思惟，即所謂「如理思惟」。

　　有了正見之後，順著正見而作的思惟，即是「正思惟」。就像原始佛教所謂的「如理思惟」。但是只這麼講，其實是不夠清楚的。

　　如更詳細，則可謂：作「如何將正見落實運用于生活中」的思惟。

　　若更明確地講：則雲何將「正見」落實運用于生活當中，乃稱爲正思惟。因爲正見是一個形上的大原則，其如何實踐于形下的生活當中呢？

　　故如何以「無常、無我」的法印，來規劃我們的生活方式、生活細節，來安身立命，來待人接物；來處理資生受用中，飲食、衣服、住宿等需求；來看待男女關系；來應對勞資關系等。都是「正思惟」所當處理的要務。

　　1.雲何稱飲食爲藥石

　　比如以「飲食」爲例。各位知道，在中國佛教裏，乃把晚餐稱爲「藥石」。其實，就佛法而言，非晚餐才稱爲藥石，而是叁餐都是藥石也。爲何叁餐都是藥石呢？

　　在戒律上，只有「藥犍度」，而沒有飲食犍度；然于「藥犍度」中，所規範的即是有關飲食的問題爾！爲何將飲食，當作藥呢？因爲就一個修行人來講，飲食不是爲了貪圖美味、爲了奢侈享受而吃的；也不是以之拿來炫耀，我有錢；或者喜歡歐式餐廳、異國情調。不！飲食乃只爲治病。治什麼病呢？治饑渴的病。而病了，就無能力修行矣！因此，不是只有晚餐才稱爲藥石，而是叁餐都是藥石也。

　　2.修行人對錢的看法

　　如講到一個更現實的問題：修行人對錢的看法如何？對錢的看法，又分做兩種：一是怎麼去賺錢？二是怎麼去用錢？

　　會賺錢的，不只錢賺得多；且能于賺錢當下，修福修慧。而不會賺錢的，或錢賺得少，或于賺錢當下，造業犯罪。這些都是非常實際的，既要有「正見」的指導，也要有「世間」的技倆。

　　于是在「正思惟」過後，才能依教奉行，而有「正語、正業和正命」。

　　上合佛法，下益衆生；乃與「戒律」相應也

　　所以，我們也知道：釋迦牟尼佛剛成道說法時，其實並未製戒。但那時的徒衆，也不會犯戒。因爲既有了正知見，且經過正思惟，便知道該如何將正見，運用、落實于生活當中。而能過著既合乎佛法，又利益衆生的生活方式─這當然是對根器好的才行，若根器差的就得條條規範。

　　于是從行爲的調整，到妄念的收攝，而有「正念」和「正定」。

　　以上「正語、正業和正命」，雖是以正見、正思惟，調伏我們的叁業；但卻偏重于身業與口業。因爲身業較粗重，比較好控製─教我們不殺人，還可作到；但要我們不生氣，就很難了。口業其次，意業最難控製。因爲動心起念一下子就現行了，來無影，去無蹤。

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