从思惟到不思惟

　　大家好，今天我又把一个问题，做重新整理。相信这样整理过后，不只对各位在佛法上的修行，会比较有用；且在生活中，也会比较切合实际。所以还愿意花一点时间，向各位报告。这题目主要处理的是：「思惟跟不思惟」的问题。

　　1.法鼓山的禅法：多偏于不思惟

　　数息、默照、话头、直观，

　　结果乃高不成．低不就，

　　且不方便应用于生活中。

　　我想在座各位，比较熟悉的禅法，是法鼓山这系列的禅法。这系列的禅法，如就「思惟跟不思惟」来做判断的话，是偏向不思惟的。如数息法，就只能顺着呼吸数数字。念头起的话，根本不用管它，打的是什么妄念；便得马上截断而回到方法。所以本质上，当属于不思惟的。甚至说：离开方法，就是妄念。故只能安守在方法上，而不能作任何思惟、判断。

　　又如参话头，也只能将话头悬着，而不能作任何思考。因为如思考了，就变成话尾，而非话头矣！后来再教的直观、默照，大致上都是不能思惟的。故很多人这一套学了、修了，最后结果呢？我的看法是高不成、低不就。

　　为什么高不成呢？参话头，不要说开悟，连要进入疑团，都很不容易。有的人打禅七，已打了好几次，其实都还在数息边缘尔！即使是参话头，也只能逗留在「念话头」的阶段；根本起不了疑情，更何况成疑团呢？

　　默照，到最后也不知道自己有没有在照，只懒懒散散的，变成懒禅尔！直观，不知道该怎么修？如果真修得好，下期「乐透」的号码，大概就观得了。去直观一下，就不用这么辛苦募款了？这是高不成。

　　低不就，主要是指修定不成。很多人用数息法，练了很多年，其实还很难突破至第四层次以上。只是妄想比较少些，而不能入定。虽有些人一知半解地自谓：已达成「统一心」了。其实「统一心」是什么境界？他也不知道！因为有境界，便非统一心也。以上是谓：高不成，低不就。

　　还有这样的禅法，其实很不容易应用在生活当中。因为我们活着，乃时时刻刻都要作思惟、判断、抉择。故如什么都不思惟、不判断，那怎么去处理公司的业务？怎么去待人接物呢？故大家虽都说：要将佛法，落实在生活当中。但这以「不思惟」为导向的禅法，却是最难落实在生活当中。

　　其实，中国禅也是偏向不思惟，

　　比如：不思善．不思恶，是明上座本来面目。

　　顿悟者不多，着魔者却不少。

　　这样的禅法，其实不是法鼓山专属的；因为中国禅的传统，原就是这个样子。比如《六祖坛经》中最有名的句子，就是「不思善、不思恶，是明上座本来面目。」不是就教我们不要思惟吗？

　　学这套中国禅，而顿悟者有没有呢？当然有！但比例上，应不会太多。比如在《景德传灯录》中，从南北朝的达摩祖师开始，到宋朝景德年间，共收录了一千七百个公案。而一个比较出名的禅师，可能就占了很多个公案。又很多公案里，其实只是应对之言，不见得都是开悟的公案。因此，在此期间真正称得上顿悟者，大概只有几百个。

　　以当时禅风之盛，一间大的禅寺，可能都有上千个禅众，在那里用功。而真正开悟的，却只有几百个。我们不要看公案，这个也开悟，那个也开悟，便以为开悟很容易。其实如用我的思考方式去算，比例竟非常的低。

　　尤其书上写的都是开悟的公案，着魔发狂的没写。但事实上，着魔发狂的一定很多。我们知道：印顺法师对中国禅，一向不太认同。据我揣摩，主要有两个原因：第一是，他认为中国禅比较偏向真常唯心系，也就是如来藏的思想。而如来藏的思想与外道的知见，乃有很多似是而非之处；故正知见不明者，其实很难分辨。所以他对真常唯心系的禅法，就不是很认同。这是在思想上的不认同。其次，他一生所看到着魔发狂的人，远比见性顿悟者多得太多了。这是于现象上的不认同。

　　这以「不思惟」为入手方便的大乘禅法，我觉得会有「倒果为因」的嫌疑。

　　故这以「不思惟」为入手方便的大乘禅法，我觉得会有「倒果为因」的嫌疑。为何是「倒果为因」呢？没有错，我也认定：不思惟，才是最究竟的。像原始佛教讲的寂静涅槃，乃不用再思惟矣；又如大乘佛法讲到「无功用心」，也是不用思惟的。但这是果，而不是因。故如将之当作因去修，便称为「倒果为因」也。

　　故虽以「不思惟」为究竟，却不能以「不思惟」作为入手的方便。

　　比喻：a.无招胜有招

　　我们用世间比较浅显的作比喻：

　　在武侠小说中的高手，到最后都能「无招胜有招」。但是这功夫，最初还是从有招式、有格局，慢慢去练的；而且要严谨地练很多年，到最后才能无招胜有招。如果我们只看到高手能无招胜有招，便去模拟他，一定会被打死的。

　　b.导航系统

　　第二、这以不思惟为究竟，套用现代科技的术语，乃称之为「全自动、全方位的导航系统」。既全自动，当然就不用再意识分别，而能很精确地导向目的地。

　　关于飞机的导航系统，我不清楚；但是汽车的导航系统，我因用过了，故较清楚。欲导航，首先得设定目的地。其次，确认出发点；其实出发点，不设定也没关系─因为GPS很快就会知道：你现在位于何处？第三、有了起点和终点，再来就是路径规划。

　　关于路径规划，其实是有选择性的：要不要上高速公路？或者乃选择距离最短的路径。待路径规划好之后，还要有GPS来定位，才能导航也。

　　故虽能够自动导航，但事实上，先前的准备工作，其实是蛮多的。比如定位用的GPS，现已发展至第三代，定位的时间既快、且准。我最初用的大概是第一代的，所以总嫌它太慢了，或常抓不到信号。

　　其次要导航，也要有导航地图。目前较流行的，乃是PAPAGO；还有「路易通」和「导航大师」等。「路易通」和PAPAGO，我都有；但却非最新的版本。

　　所以虽号称是「自动导航」，但导航地图还得不断地更新；还有GPS也得代代提升。而这些都是思惟的结果，那可能不思惟呢？

　　小结

　　所以，一定要以「思惟」做基础，才能达到「不思惟」的境界。

　　2.原始佛教的禅法：

　　八正道中：有正见．正思惟。或者闻思修，乃更注重思惟也。

　　甚至最后，也是强调「正念」，而非「无念」。

　　如果我们回头看原始佛教，则原始佛教更注重的是思惟，而非不思惟。如讲到智慧法门，得从「闻、思、修」入手。又如「八正道」也是一样，第一是正见，其次是正思惟，而非不思惟。甚至到最后，是从「正念」到正定，而非无念也。

　　云何在原始佛教中，强调的是正思惟，而非不思惟？这首先得从「正见」讲起。大家听到目前为止，都知道：正见的大原则，就是无常、苦、空、无我，或者称为「三法印」–诸行无常、诸法无我、寂静涅槃。或者以缘起无我，为实相印。总之，正见是一个比较「形上」的大原则。

　　云何为「正思惟」？从正见而作的思惟，即所谓「如理思惟」。

　　有了正见之后，顺着正见而作的思惟，即是「正思惟」。就像原始佛教所谓的「如理思惟」。但是只这么讲，其实是不够清楚的。

　　如更详细，则可谓：作「如何将正见落实运用于生活中」的思惟。

　　若更明确地讲：则云何将「正见」落实运用于生活当中，乃称为正思惟。因为正见是一个形上的大原则，其如何实践于形下的生活当中呢？

　　故如何以「无常、无我」的法印，来规划我们的生活方式、生活细节，来安身立命，来待人接物；来处理资生受用中，饮食、衣服、住宿等需求；来看待男女关系；来应对劳资关系等。都是「正思惟」所当处理的要务。

　　1.云何称饮食为药石

　　比如以「饮食」为例。各位知道，在中国佛教里，乃把晚餐称为「药石」。其实，就佛法而言，非晚餐才称为药石，而是三餐都是药石也。为何三餐都是药石呢？

　　在戒律上，只有「药犍度」，而没有饮食犍度；然于「药犍度」中，所规范的即是有关饮食的问题尔！为何将饮食，当作药呢？因为就一个修行人来讲，饮食不是为了贪图美味、为了奢侈享受而吃的；也不是以之拿来炫耀，我有钱；或者喜欢欧式餐厅、异国情调。不！饮食乃只为治病。治什么病呢？治饥渴的病。而病了，就无能力修行矣！因此，不是只有晚餐才称为药石，而是三餐都是药石也。

　　2.修行人对钱的看法

　　如讲到一个更现实的问题：修行人对钱的看法如何？对钱的看法，又分做两种：一是怎么去赚钱？二是怎么去用钱？

　　会赚钱的，不只钱赚得多；且能于赚钱当下，修福修慧。而不会赚钱的，或钱赚得少，或于赚钱当下，造业犯罪。这些都是非常实际的，既要有「正见」的指导，也要有「世间」的技俩。

　　于是在「正思惟」过后，才能依教奉行，而有「正语、正业和正命」。

　　上合佛法，下益众生；乃与「戒律」相应也

　　所以，我们也知道：释迦牟尼佛刚成道说法时，其实并未制戒。但那时的徒众，也不会犯戒。因为既有了正知见，且经过正思惟，便知道该如何将正见，运用、落实于生活当中。而能过着既合乎佛法，又利益众生的生活方式─这当然是对根器好的才行，若根器差的就得条条规范。

　　于是从行为的调整，到妄念的收摄，而有「正念」和「正定」。

　　以上「正语、正业和正命」，虽是以正见、正思惟，调伏我们的三业；但却偏重于身业与口业。因为身业较粗重，比较好控制─教我们不杀人，还可作到；但要我们不生气，就很难了。口业其次，意业最难控制。因为动心起念一下子就现行了，来无影，去无踪。

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