..續本文上一頁不爽，那你自然就不敢作惡而行善了。可惜世人每每不明這個道理，以爲佛法不靈，或者怨天尤人。以佛法說，這就是愚癡。有了愚癡存在，那又應當怎辦？能修因緣觀的，最好修因緣觀，不能修因緣觀的，如能「常念恭敬觀世音菩薩」，「便」也「得」以「離癡」。
念觀音菩薩可以離癡得智慧，在中國佛教界，是普遍深信的。如過去中國寺廟收小和尚，師父首先教小和尚于睡前，拜一支香的觀音菩薩，並且口中這樣念著：『弟子某某，求聰敏、拜智慧，廣大靈感，大慈大悲，救苦救難，觀世音菩薩』。念一次，拜一拜。經過長期的禮拜，得菩薩感應的很多。原來很愚笨的，後來聰敏起來。現在不妨說個拜觀音得感應的事實如下：
過去有個初出家的小沙彌，生來極爲愚蠢，老和尚教他念經，不論怎樣的苦讀，總是沒有辦法記得。其師後來無法可施，就教他天天拜念觀音，以期消除業障而開智慧。每天規定拜一支香的時間，到時師父以鳴鈴爲號，在未聽到鈴聲，不得休息去睡。這樣不間斷的，整整拜了叁年。有一天，小和尚如常禮念觀音，可是師父忘了拉鈴，而鈴竟然不拉自響。小和尚聽到鈴聲，當然就去安寢，但師父後來責備他，說他不聽號令去睡，故意偷懶。小和尚對師說：我不是偷懶，聽到鈴聲才睡的。師父當時暗想，我未搖鈴，怎麼會有鈴聲？難道小和尚已得菩薩感應？師父爲了試試是否真得靈驗，第二天晚上故意不搖鈴，看看是否會有鈴聲？奇怪，次日小和尚拜完一支香，鈴聲又自然的響起。師父知是虔誠的感應，就不再規定小和尚禮拜的時間，而小和尚從此念經，不但過目不忘，而且了解其意，成爲一個有名的講經法師。
因此，若有衆生，知道自己愚癡，常念觀音聖號，必然會得智慧的。問題就是世間的人，大都自以爲聰敏的，根本不承認自己愚癡，所以你要他念觀世音，不免成爲問題。爲人還是最好不要自作聰敏，而應承認自己的智慧有限，請求觀音菩薩的加被，多念觀音菩薩的聖號，確信觀音菩薩會賜給智慧，使我們遠離愚癡。愚癡是蓋覆智慧的，學佛是追求智慧的，因此，每個學佛的人，都應沖破愚癡的黑暗，而生活在智慧光明中。
己二 結歸神力
無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故衆生常應心念。
佛說至此，複又叫聲「無盡意」說：「觀世音菩薩，有如是等大威神力」，所以對于世間的衆生，能夠「多所饒益」。如令衆生，遠離淫欲，遠離瞋恚，遠離愚癡，這不是饒益是什麼？叁毒又名爲叁不善根，現在只因稱念觀音菩薩的聖號，就可轉貪欲而爲無貪的淨定，轉瞋恚而爲無瞋的慈悲，轉愚癡而爲無癡的智慧。拔去叁不善根的惡毒，促成叁善根的德行，得到和諧而均衡的發展。若非菩薩大威神力的加被，試問怎麼能夠做到這點？世間衆生有一共同心理，即對自己沒有利益的事，可能不大願意去做，若對自己有切身利益的，就很樂意的去做。具大威德神通之力的觀音，對衆生是有大利益的，佛陀在此特別勸告說：「是故衆生常應心念」。
于此文中最值得注意的，是『心念』兩字。平常大家念觀音菩薩的聖號，都是口念。念時若能心口相應，自然是很好的，設若口念聖號，而心東想西想，雖不能說全無好處，但所得的功德很微，要有感應自然更難！無怪念觀音菩薩的人很多，而得菩薩感應的人很少。當知口在念，心不放在聖號上，不放在菩薩的功德威神力上，要想得到感應是不可能的。所以『心念』二字，在此非常重要。不但心念，還要常念，若高興時即念，不高興時不念，還是不行的。必要常常的念，念時要口念、耳聽、心想，才能得到菩薩威德神力的感應。
戊叁 能應二求
己一 正明應求
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，衆人愛敬。
救七難，離叁毒，都已講過；現在講應二求，即適應衆生的兩種要求，而予以相當的滿足。所謂二求，就是求男求女。『求男得男，求女得女』，是爲應二求。世間衆生，沒有不希望生男育女的，因爲要傳宗接代的關系。如果一個人家絕子絕孫，在世俗立場說，那是很悲慘的。但以佛法來說，兒女是個累贅，特別對于修行，由于兒女情長，很不易于上路。再說兒女之來，不外兩類：一是來還債的，如孝順父母，愛護家庭的子女；一是來討債的，如忤逆不孝，消耗財産的子女。所以真正修行，不一定要兒女，但爲適應世間衆生的所求，慈悲的佛菩薩，也能滿足衆生的願求。是以在所示現的觀音中，有送子觀音等。
「若有女人，設欲求男」者：就一般世俗家庭說，夫婦都同樣希望有兒女的，爲什麼此中單說女人求男求女？當知女人求兒女的心，較之丈夫要來得真切，所以文中特別指出求兒女的是女人。婦人求兒女比丈夫心切，大概有叁個原因：一、做公婆的所以娶媳，大都是爲抱孫心切。如媳婦婚後久無子女，不免使公婆失望，甚至對媳婦生起憎嫌，所以女人希望早生兒女，以博取公婆的歡心。二、做丈夫的所以娶妻，是爲家族香煙不斷，因而終日辛苦忙碌，無非是爲家庭兒女。假定妻子久不生育，不特會失去丈夫的憐愛，甚至促成丈夫另娶新人，是以求子之心特別殷切。叁、女子結婚以後，如果沒有兒女，不但公婆憎嫌，丈夫生厭，就是親戚朋友之間，亦會對你生起譏笑，所以女人求子之心，確較男人來得真切。
世間若有這麼一個女人，果真希望要求得一男孩，那有什麼辦法？經中告訴我們，只要「禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男」。禮拜，就是至誠懇切的五體投地，如現在一般禮佛的那樣。供養，就是以香花等的各種物品供養。在菩薩方面說，對于吾人本是無所求的，還談什麼供養？但爲了求福或求子，不得不表示我們一點心意。不過佛法所說的供養，不一定是財物，如能身體恭敬禮拜，口頭稱念名號，心中觀想聖容，如是叁業供養，是最上的供養。能夠這樣，觀音菩薩就會送你一個福慧具足的男兒。生而爲人，福德與智慧，是同等重要的。有福無慧，如生在富貴人家的白癡，雖有一切好的享受，但是什麼不懂，如是無慧之福，只可說爲癡福。有慧無福，如生在貧窮人家的秀才，雖有滿腹經綸文章，但生活很困厄，如是無福之慧，只可說爲狂慧。這都是不理想的。所以要求得男，必須要得福慧雙全的男兒，不要得癡福狂慧的男兒，是爲求子得子的真義。現在舉一實例如下：
中國過去有位在家學佛的居士，名叫譚憲卿，其家很富有，而且有妻妾，但到五十歲時，妻妾均未生子。惟其財産甚多，竟然引起幾個堂侄，爲了爭做繼子，想得他的財産，已不斷的在爭論。譚憲卿得到這個消息，感到異常慨歎，覺得我人還在，已在爭奪財産。譚是笃信觀音菩薩的人，想到觀音的大慈大悲，于是發心取五千元，修設大悲忏壇，虔禮大悲忏四十九天。不久，其妾果然懷孕，到時生下一個眉清目秀，聰敏伶俐的白淨男孩。其妻見到禮念觀音果有感應，也發心捐出一千元建白衣閣，供奉觀音大士，專誠禮拜供養，後來亦生一福德智慧男兒。從此，譚家人丁甚旺，證知禮拜供養觀世音菩薩，是能令你出生漂亮男孩的，惟願諸位深信不疑！
不特求男可以得男，若有女人「設欲求女，便生端正有相之女」。謂即在這世間，假使有一女人，祈求觀世音菩薩，希望生一女孩，菩薩亦能滿其所願。端正有相四字，在此異常重要，因爲一個女子生在世間，其身相的端正莊嚴，比男衆尤爲重視，絕對不能有所缺陷。俗說『五官端正』，佛法說『六根具足』，都是指身相端嚴說的。人生于世，不論男女，沒有人會希望自己的相貌醜陋難看的，總希望自己生得端莊有相的。所謂端正有相，是表示做個女子，要品行端正，尤要行爲莊重。假定相貌端嚴而行爲茍且，這是絕對不理想的。如果一個女子，相貌端莊，行爲不茍，不但父母對之生歡喜心，就是別人見了亦生歡喜。從現實世間上，可以明顯看出：一個叁兩歲的女孩，如果長得好看，人家就會喜歡逗她玩，假定又醜又髒，就不會有人喜歡她。所以端正有相，是爲女子不可缺少的條件。
端正有相，以佛法說是果，有果必定有因，不會無因而有果的。這女子爲什麼會生得端正有相？因她「宿植德本」的關系。宿，是指過去。謂在過去生中，做人認真，德行高超，品格清邁，而又在社會上做了種種利益人群的功德善根的事，才能感得端正有相的果報。具有這樣的果報，當然就得「衆人愛敬」。愛敬兩字，在這裏也是很重要的。一個女子生在世間，能得人人之所敬愛，實在是最理想的，亦必是賢慧莊淑的。老實說，一個女子，如專被人愛而不受人敬，那她必然是很下賤的；反之，若只爲人敬而不爲人愛，所謂敬而遠之，慢慢就將成爲一個孤獨的人，自亦是不理想的。最理想的是：一方面被人所愛，另方面受人尊敬。換句話說，于愛中含有敬的成分在內，即不會隨便被人輕視，或令人存不好的妄念。一個人如爲人所敬愛，自然也就得到人的好感，所以在此特用『敬愛』兩字，以示這個女子的才德雙全。
求男而得福德智慧之男，求女而得端正有相之女，當知這是相對的講法。實在，男人不但要有福德智慧，亦要端正有相。相貌的美滿，不但是女子所希望，亦是男子所要求的。世間沒有一個男子，希望自己生得醜陋，因爲愛美是人類的天性。同樣，女子若端正有相，沒有福德智慧，人生亦是不美滿的。如中國諺語說的『紅顔多薄命』，正是指此端正有相而無福德智慧者說。所以女子亦要具有福德智慧。不過分別來說，男子較重福慧，女人較重相好。實際應說求男便得福德智慧，端正有相之男，求女便生端正有相，福德智慧之女。妙慧童女經說：身相端嚴，就是這裏說的端正有相；富貴尊身，就是這裏說的福德智慧。…
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