..續本文上一頁好作此弘誓深如海的說明。所以一個真正菩薩行者，不但有他們所應共立的通願，亦有他們各自所立的別願，如觀音的十二大願，固然是別願，就是釋迦的五百大願，彌陀的四十八願，藥師的十二大願，都是約個別的誓願說的。
發了菩提心，立了弘誓願的觀音大士，不是在一天兩天之間，就完成其廣大誓願的，而是經過不思議的塵劫，精進勇猛的實踐菩薩行，才到達現在一生補處的地位，所以說「曆劫不思議」。劫在印度，叫做劫波，與剎那相對的。剎那，代表最短的時間；劫波，代表最長的時間，而這長時間，不能以通常的年月日時來計算它的。劫波，又譯大時，如智度論第十八說：『大時名劫』。向來分有小劫、中劫、大劫的叁類。觀音自行化他所經曆的時間，不是一劫兩劫，叁劫五劫，可爲我人心思口議所能測度到的，而是經過塵點之劫，不是我人所能思議得到的。
觀音菩薩經曆不可思議的塵沙之劫，廣修菩薩大行，其所經曆的時間當然是很長的，正因實踐菩薩行的時間極長，所以所奉事的佛也就多到百千萬億，如金剛經說：『當知是人，不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根』，因此頌說「侍多千億佛」。諸佛出世，菩薩所以侍奉，一因菩薩是要常隨佛學的，雖說佛佛道同，但每尊佛的度生方便，畢竟是有所不同的，所以菩薩不得不事奉佛而隨之學習。二因菩薩是要助佛揚化的，雖千萬億佛出世，菩薩不得不事奉在佛的座前，聽候諸佛的遣使，以助諸佛的宣揚法化。
侍佛既然很多，積行當然亦勝，所以所發的願，亦唯上求佛道，下化衆生，絕對不含有其他不純正的雜念在裏面，是爲「發大清淨願」。吾人立願，如果純爲個人謀求發展，那不但內心早就已不清淨，且由願力的推動，而表現于行爲的，自亦不是純潔的。菩薩立願的動機，向上看，所求唯有佛道，向下看，所求唯在度生，因而身語意叁業的一切活動，或暫時的遠離一切煩惱惡行的垢染，或永遠的遠離一切煩惱惡行的垢染，所謂叁業無過，名爲清淨，才是真正的清淨大願，亦唯有這樣的清淨大願，方能應身一切國土，普遍救度一切衆生。
通理法師說：『曆劫二句，顯自修行勝；言菩薩因地修行，所曆之劫，已至不可思議；所侍之佛，已至多千億數，其行可謂勝矣』。那末，發大清淨願，當然是顯所發願勝。『願大、行大、供佛多，源長流遠，根深蒂固，所以具有如是普門示現的應化身，施大無畏，不可思議的妙力，猶如水漲船高，泥多佛大，這是釋迦佛贊歎觀世音菩薩不可思議的妙力』。因此，觀音菩薩的若行若願，都是不可思議的，都是值得贊美的，因他不是自身要這樣做的，實是爲了衆生才這樣做的，爲了一心教化衆生令得解脫，以致犧牲自己去證覺最高無上的佛果。
佛又進一步的對無盡意說：上面我雖爲你說了觀音菩薩的自他行願，現「我」還要「爲汝」要「略」的說一說觀音菩薩的化他之行。觀音是位大慈大悲的菩薩，無時無刻不關懷我們衆生，因此，我們不論是「聞名」以「及見身」，乃至「心念」菩薩，都會得到菩薩的感應，而「不」致于「空過」的。通理法師說：『聞名必稱，以口業爲感；見身必禮，以身業爲感；心念必觀，以意業爲感。叁者皆能致應，故不空過』。有人以爲口頭稱名，身體禮拜，心念思惟，是無意義的浪費時間，沒有一點實益的，這是絕大的錯誤，亦是沒有宗教信念的過失！
「能滅諸有苦」者，這就是顯示聞名、見身、心念所得的殊勝利益。諸有，簡單的說，是指欲有、色有、無色有的叁有；處中而言，是指五趣雜居地、離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、舍念清淨地、空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非非想處地的九有；詳細分析，是指叁界二十五有，即四洲四惡趣，六欲並梵天，四禅四空處，無想及不還。統稱爲有者，約其有因有果，因果不昧說的。平常我們把有，當著存在的意思講，即叁界內的每個有情生命體，雖沒有實在自我可得，但緣起和合的假相，的確是存在這個世間的，所以說名爲有。
二十五有的不同生命體，從世間的觀點去看，當然是有苦樂懸殊差別的，如天上是極樂的，地獄是極苦的，人間是苦樂參半的；可是，從佛法的觀點來看，叁界二十五有的衆生，同在生死苦海中，沒有那個不受苦痛逼迫的。苦以逼惱爲義，通常說有八苦，現依智度論第十二，略說二種苦：一、內苦，是指身體上的四百四病苦，心理上的憂愁嫉妒等苦；二、外苦，是指惡賊虎狼等的加害之苦，風雨寒熱等的災難之苦。不論內苦外苦來逼，只要收攝叁業，一心稱名、身禮、心念，就可得到菩薩感應，滅除二十五有的諸苦以及各項的厄難，而得身心的究竟解脫！
丁一 別顯
戊一 能免叁災
假使興害意，推落大火坑；念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難；念彼觀音力，波浪不能沒。
從此以下，重頌觀音菩薩的救災救難。這兩頌，是明能免火災、水災、風災的叁災。
「假使」在這世間，有這麼一個對你「興」起陷「害」的心「意」，而且真的把你「推落」到「大火坑」裏，以期結束你的生命，那你這時不必對他生起惡念，只要你能稱「念彼觀音」菩薩聖號，就可得到菩薩威德神「力」的惑應，就可使你所落進去的大「火坑」，頃刻之間「變成」清涼「池」，令你不會受到毫末的傷害。華嚴經入法界品說：『摩羅耶山，出旃檀香，若以塗身，設入大火，火不能燒』。世間的旃檀香木，尚且有這樣的力量，何況菩薩的行願之力？高僧傳說魏時有位法力法師，發心修塔起舍，出外募化，得麻一車，行至澤中，忽逢野火，恰巧這時，法力法師倦極而眠，待火燒到他的身邊，才被煙火熏醒，立即稱念聖號，剛將一個觀字說出口，還沒念到世音兩字，風就應聲而轉，火亦隨之熄滅，可見念觀音聖號的效力。至于火是瞋火，前面已說，不必再贅。但亦有以火坑，比喻惡趣。如說：『叁惡火坑，臨終欲入』。一個人生前造了罪惡，到了臨命終時，當然會要墮叁惡道的，可是正在這個時候，如能一心稱念觀音聖號，仰仗觀音慈悲威德之力，立即轉叁惡趣而上生善趣，甚至往生西方極樂世界。觀世音大悲陀羅尼說：『我若向火湯，火湯自消滅』，亦即是這意思。
被人推落火坑，而不對人生起惡念，這在有宗教修養的人才能做到，普通一般世人，不說你要致他死地，他要和你拚命，就是有點稍微不如他意，他亦會想辦法要來報複你的，所以做人最好要有宗教的信仰和宗教的修養。
「或」者有人乘船橫渡海洋，當船進入海洋之中，忽然遇到狂風暴浪，將船「漂流巨海」打翻而人跌入海中，這是多麼危險的事情！因爲不但水深無以自拔，而且還有「龍魚」羅剎「諸鬼」的災「難」！說老實話，這時不被淹死，就葬身魚腹中，很少獲得生存的機會！當此千鈞一發之際，你如能夠稱「念彼觀音」菩薩的聖號，那你就可仰仗觀音菩薩的威神之「力」，令諸波浪不致將你沒于海底，所以說「波浪不能沒」。當知這裏說的巨海，是指無邊生死大海，龍魚諸鬼，是指吾人內心煩惱。煩惱在吾人心中興風作浪，致使吾人永遠漂流在生死海中，不得到涅槃彼岸的那邊！
從事相上，舉一二感應來說：在清朝順治年間，有位秣陵姓劉的，發心朝禮南海普陀，舟中發願得見菩薩，那知後來忽遇風濤，船覆劉入水中，可是人雖在水，但眼前所見的，四周都是紅光，而且有一僧人，帶他回家裏去，在剛到家時候，僧人就失所在。當知這個僧人，就是爲搭救劉君而示現的觀音菩薩！
比丘尼傳中，說晉時有尼法名令宗，首于冀州，因念聖號，得免賊難。晚上到達孟津，因爲無船可度，乃更虔念聖號，忽有一白鹿來，下涉河流，宗隨鹿行，竟不沾濡，因得到家。當知白鹿，亦是觀音示現來救令宗的！
戊二 能脫八難
己一 怨賊刑戮難
或在須彌峰，爲人所推墮；念彼觀音力，如日虛空住。或被惡人逐，墮落金剛山；念彼觀音力，不能損一毛。或值怨賊繞，各執刀加害；念彼觀音力，鹹即起慈心。或遭王難苦，臨刑欲壽終；念彼觀音力，刀尋段段壞。
須彌，又名須彌樓，亦名蘇迷盧，中國譯爲妙高。因爲此山是七寶所成的；所以稱妙；因爲此山高出七金山上，所以稱高。在大海中，據金輪上，日月之所回泊，諸天之所遊舍，七山七海，環峙環列，四面各有一色：東面是黃金色，南面是琉璃色，西面是白銀色，北面是頗梨色，而且不論那一方面，其水都同山的顔色一樣。此山之高，計有八萬四千由旬，入水四萬二千由旬，出水四萬二千由旬，是娑婆世界的中心。其實，佛經所說的須彌山，就是現在的喜馬拉雅山，這確是世間唯一的高山。
佛說：設「或」有人立「在須彌」山的最高「峰」，突然被人把他推倒山下面去，不用說，這個人非致粉身碎骨不可，絕對不會有再生的希望，所以說「爲入所推墮」。但若正在這個時候，被人推墮的人，虔誠稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可得彼觀音威「力」的加被，「如日」于「虛空」中安「住」一樣，不致跌落下去一命嗚呼！推你下去的人，不是你的怨家，就是謀財害命的盜賊；被推的人得以不墮，全是觀音威力的加持。脫此怨賊之難，所以特別要約須彌來說，因爲妙高山王，上臨空際，下瞰大海，救難是很不容易救的，在這絕頂高峰都能去救，其余的地方得到觀音的救濟，自更是不成問題的。
廣信府志，載有這樣一個事實：宋朝的時候，有人入山采取銅礦，掘洞至于深不可測，以致該山將欲崩倒，正在這個時候，忽有一女提籃盛金魚一條來賣，在坑中采銅的人，聽到女人賣魚的音聲，大家爭先恐後的出來，到所有工人都走出山洞，其山立即崩倒，而賣魚的女人，不知那裏去了。待大家驚魂…
《觀世音菩薩普門品講記(演培法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…