..續本文上一頁甫定，始知這是觀音來救度的！
須彌高山，在此是喻我慢高山。人生世間，沒有那個沒有貢高我慢的存在，這從人們自恃淩他的態度，可以明白看出來的。我慢之山最高的人，往往睨視一切，沒有什麼人在他眼下的，自以爲是最了不起的，所以始終要想保持自己最高的地位。一旦感覺到什麼不如意，不爲大多數人之所尊重時，就又自暴自棄的自甘墮落，等于被人推下須彌峰一樣。所以做人不要自高自大，而應多所自謙。如能常念觀世音，就可安然的坐在自己本位上了！
「或」者有這麼一個人，「被」凶「惡」殘暴的「人」，在後面不斷的追「逐」，逼得他無路可以逃走，結果，「墮落」到「金剛山」下面去，不用說，這是非常危險的，生命很難保存的；但若就在這個危急關頭，被人追逐的人，情急智生，懇切至誠的稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可得彼觀音威「力」的加被，使其生命體上的發膚，不致受到毫末的損傷，所以說「不能損一毛」。
金剛山是中國話，印度叫做斫迦羅。依起世經說，在諸余大山及須彌山王之外，另有一座大山叫做斫迦羅(亦有譯爲鐵圍山的)，高六百八十萬由旬，縱橫亦六百八十萬由旬，彌密牢固金剛所成，很難予以破壞摧毀，所以名爲金剛山。但若其他東西觸及金剛，倒是很快就毀壞的。
最極堅固的金剛山，不要完全看成是外在的山，而是指內在的我執說的。依佛法看，最難打破的，無過于衆生的我執。雖分別我執，在一登初地，便能完全頓斷，但俱生我執，是任運而起的，是最極微細的，初登地時，還不能解決它，要在修道位上，修習生空智觀，才能逐漸斷除，所以喻如金剛。正因衆生的我執堅強，所以圍繞在我執左右的煩惱惡人，經常的在推動我人向懸崖絕壁的險路上走，終而從我執山上，跌落到惡趣中去，受諸痛苦！
設「或」世間有這麼一個人，忽然「值」遇很多的「怨」敵以及很多的盜「賊」，首先將他一圈一圈的圍「繞」住，使之沒有辦法逃脫，然後「各」各再以手裏「執」著的一把「刀」，欲對他「加」以殺「害」，不論怎樣，這個人是很難得以死裏逃生的。可是就在這個時候，你如稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可得觀音菩薩的慈「力」加被，使他們不但不再有殺你的念頭，而且立刻生起慈悲心來，對你發生極大的好感，所以說「鹹即起慈心」。
在此，說個事實：民國初年，我國江蘇揚州邵伯李家莊地方，有位大善人，姓李名國琚。不論地方發生什麼事情，只要他的力之所及，都設法予以有力的幫助，務必使事情獲得合理的解決。不幸，一次盜賊闖進他的屋裏，要想搶劫他的錢財。李大善人見賊進來，從容不迫而又極安然的對賊說：你們生活困難我不知道，以致未能和你們略結善緣，今天難得你們來到敝舍，如果有什麼需要，我當盡力貢獻，不過現在你們太辛苦了，想來這麼晚還未用過晚餐，現在先請你們用餐，聊表我的一點微意。盜賊聽到李善人這麼說，雖然吃了他的東西，但不好意思再要他的財物，而且受了李善人的偉大精神感召，從此不再做打家劫舍的勾當，而做一個改邪歸正的好人了！
當知這裏說的怨賊，誠如前面長行所說，不是外在的賊，而是內在的賊，如劫功德法財的煩惱，固然是內在的賊，就是見聞覺知的六根，亦是內在的賊。外在的賊容易防範，就是劫奪，亦不過是屬身外之物；內在的賊卻很難防，而且所盜取的，是屬積聚的法寶，使我們在生死苦海中，永遠做個貧窮孤陋的人。所以做人，特別是做個學佛的人，外賊是不必怕的，如有李善人的精神，不特不會受到怨賊的迫害，而且轉化他們成爲好人；值得我們可怕的，是自己內心中的賊，這個內賊，不但使我們長時期的在生死海中流浪，且更會迫我們走上危險的叁惡道去。
設「或」有這麼一個人，犯了國家的法律，要受法律的製裁。在過去專製時代，所謂朕即是國家，國王本其無上的權威，要怎樣的給你治罪，就怎樣的來處罰你，所以說「遭王難苦」。當國王下令使劊子手來殺你的頭，而你在「臨刑」將「欲壽」命「終」結的時候，你如能夠誠心誠意的「念彼觀音」菩薩的聖號，就將得到觀音菩薩的威「力」加被，使劊子手所拿的一把刀，立刻一段一段的變壞，不能損害你的身體一絲一毫，所以說「刀尋段段壞」。頌文的『尋』字，在這兒當『立刻』的意思解。臨刑應該壽終，結果沒有死亡，這不是觀音慈力加被是什麼？
法苑珠林十七，有一事實記載，雖不關于王難，但可作此注腳：謂有一位道集法師，在壽陽西山遊行，不意爲二賊所得，系縛在一棵樹下，在賊將要殺他時，自知掙紮沒有用，唯一心念觀世音，直念至死亦不止。結果，賊雖用刀不斷的砍他，而他始終不受損傷，劫賊看到這樣，不禁害怕逃走，而道集法師亦即獲得解脫！
法苑珠林十七，還有一說：謂有法禅法師，在山上行走時，忽然遇到凶賊，自知難免一死，立即虔念觀音，賊雖挽弓向法禅行者射去，但箭始終無法放出，于是賊就投弓于地，立刻逃得不知去向，法禅法師得以安然無恙！
己二 枷鎖毒藥難
或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著于本人。
設「或」有這麼一個人，不知是犯了國家的法律，還是爲盜賊之所擄獲，結果，被幽「囚禁」閉起來，而且披「枷」戴「鎖」，甚至用手鐐腳拷加在身上，使你完全失去自由，所以說「手足被杻械」。扣在手上的叫做杻，套在腳上的叫做械。在這時候，你如能夠稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可仰仗觀音菩薩的威「力」加被，使其無形中「釋然」而獲「得解脫」！釋然，是散開的意思。
法苑珠林十七，記一事實；謂我國晉朝時代，有一河內人名窦傳。當時並州刺史高昌與冀州刺史呂護，各自擁兵自重，彼此不相和睦。窦傳在高昌下面做官，遣騎襲擊呂護，不幸爲其所俘，執同伴六七人，共同系在一牢獄中，枷鎖防範甚嚴，克日就要殺害。沙門支道山，時在呂護的營中，而與窦傳相識，聽說他被俘虜，而且就將刀殺，特走來監獄地方看他，並且隔戶互相談話。窦傳對支道山說：我現在遇到這樣的危難，你有什麼辦法可以救我？支道山說：這我沒有什麼特別辦法，只要你至心稱念觀音聖號，一定會得到菩薩的感應。窦傳過去亦曾聽說觀音的慈悲，現在經支道山這麼一說，立即專心一意的稱念觀音聖號，經過叁日叁夜的至誠歸命稱念，看看自己身上的鎖械，好象有點異于尋常，並且覺得略爲松解，用手試推一推，忽然離開身體。窦傳複又至心禱告說：我蒙菩薩的慈護，已令桎梏得到自解，但與我同系的人還有很多，我不忍心獨自離去，懇求菩薩慈悲普濟，使同獄的人都得免于囚禁之難！禱告完後，再去牽挽其他的人，他人亦次第的解除枷鎖，好象有人從旁割截一樣。于是大家開戶，共同走了出去，沒有一個看守的人發覺到，因而出了城外，得免枷鎖之難！
枷鎖以及杻械，長行亦曾說過，是指名缰利鎖等說的。從表面看，世間一些沒有被幽囚禁閉的人，似乎可作一切的自由活動，根本沒有受到任何的束縛，殊不知事實並不真的這樣。試看，有名譽的人，爲了保持他的名譽，終日恐怕名譽喪失，這不是被名譽的枷鎖縛住是什麼？再看，有錢財的人，爲了求得錢財更多，終日在盤算怎樣使財富累積，這不是被財利的枷鎖縛住是什麼？所以生存這叁界裏的衆生，根本就是被叁界之所囚禁，從來沒有獲得自由過！現在如能稱念觀音菩薩的聖號，體念觀音菩薩的大慈大悲，不再在名利場中追逐，就可釋然得解脫了！
接著，再說能脫毒藥難。「咒詛」是最不正當的害人行爲。印度有一類外道，能念一種惡咒，以之咒殺自己所要殺害的人，如念起屍鬼咒，亦即毗陀羅咒，令鬼起而殺人。還有畫符焚燒以咒自己所不喜歡的人，或者紮個稻草人來射殺以期自己的仇人死去，都名咒詛。毒藥，指那服了會得喪身失命的，不是一種兩種，所以叫做「諸毒藥」。不論是用惡咒來咒詛你，或者是用毒藥來毒害你，其目的都是想要傷害你的身體，所以說「所欲害身者」。正在這個時候，你如誠心稱「念彼觀音」菩薩聖號，就可仗觀音菩薩的威「力」加被，結果，不但不會傷害到你，而且「還著于本人」，使他自己受到損傷！
先說一個事實，再論經中意趣。過去有個蔔神的人，名字叫做賴省幹，用心是很邪惡的，爲使他的蔔神靈驗，在他家中特供一個妖物，每年到江浙地方來拐騙童男童女，帶回去祭祀那個妖物。後來有一女童，被他引誘帶回，囚在一間屋裏，當時神棍，哄騙那個女童，要她沐浴更衣，以待妖物來吃。可是這位女孩，由于過去宿根，平時知道念觀音菩薩，所以這個時候，唯有一心稱名，到了深更半夜，在她住的房內，天窗忽然開啓，妖物的兩只眼睛，如電炬一般的，自窗進入房內，女孩雖極驚怖，但仍一心稱名，念呀念的，女孩口中，忽亦發出光來，射到妖物身上，妖物觸到這光，立即從窗跌下，女孩急呼救命，磁巧屋外有巡警經過，聽到有救命的聲音，即刻就走進房內，看看發生什麼事情，原來是一條大毒蛇，僵死在女孩旁邊。巡警偵悉賴省幹是個大壞人，乃把他逮捕送到官廳裏去，治他騙人害人的應得之罪！當知這就是一般人說的害人反害己，亦即本經這裏說的還著于本人。所以人生在世，甯可自己吃虧，千萬不可存有害人之心，不然的話，害人不一定害得到，而自己首先遭殃，這是何苦哩！
在譬喻經中亦有類似這樣的事實說：有個在家學佛的居士，最初受持五戒，後因年齡衰老，對戒多有忘失。當時山中有個口渴的梵志，曾從居士乞求淨水，但因居士田事忙碌，沒有能夠立即供給，于是梵志憤恨而去。然這梵志不是簡單的，能夠起屍使鬼，乃招一個殺鬼來，對殺鬼說：彼清信士侮辱我，…
《觀世音菩薩普門品講記(演培法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…