第叁十四天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
講到「見性成佛」顧名思義，可以站在因地來講也好，果地來講全都可以。有的已經修到頓教法門，多生累
修到將近因圓果滿的時候，當然見性成佛，此爲站在果地而言。如果站在因地來講，「見性」就是見到他不生不滅的「菩提自性」，也就是見到了「涅槃性」，依此性去修行，有一天畢竟成佛。
所以「見性成佛」分成因地和果地的立場而言，兩方面就對了。我們禅宗有時講「心」，有時講「性」，有時說「道」，有時說「禅」，有時說「妙覺」，有時說「如來藏」名詞很多，但都指著你「本來面目」而言，也就是你光明的「本性」。禅宗都是先建立你有一個心，悟明心地解脫以後當然是轉凡入聖了。但是要讓你認同有一個心不容易喔，是真的不容易。也因爲一般人往往「見心」見不到，「會心」會不著，連同自己的心都否認掉，天下間到處是。所以要讓你建立有一個心，百歲命終之後，絕對隨你的心意識投胎轉世，你就無能爲力去信你的自心了。
有一位將軍漸漸的學佛，經典看了很多，處處都教我們要「明心見性」，他對「明心見性」非常有興趣，但是充滿了許多疑惑。所以來到一位開悟聖僧面前，請教這個問題，他說：「禅師你常說人人皆有佛性，都有一個心，請問心在何處呢？」心在何處？我們聽開悟聖僧如何回答他，回答得一針見血非常微妙。他回答：「你的性在生活當中點點滴滴的流露，你都沒看見嗎？」他這些話就是要讓你回光返照，讓你反省，讓你回頭見你的「性」。
開悟聖僧雲：「心在何處？汝問我者，即是汝心，我答汝即是我心。我若無心，因何解答汝！汝若無心，因何解問我！問我即汝心，從無始
來，乃至施爲動作，一切時處，皆是汝本心，皆是汝本佛。」
不愧是開悟聖僧，用無量的善巧，讓將軍契會他的本心，結果這位將軍當下就悟入了，向老和尚頂禮叁拜。他怎麼答呢？他說：「你問我心在何處？要在那裏契會你的心，能夠看到你的心？你問我的，你能問我的，那就是你的心啊！」很直接的回答。我老和尚直接回答你的問題，我能答的就是我的心，如果我老和尚沒有心的話，我如何來回答你的問題呢？你若無心的話又如何來問我呢？你能問我的、可以問我的，當下就是你的心。你看叁兩句話就要讓他見到他的心，這位老和尚有善巧方法，不然說半天，叁藏十二部經典看完了、研究完了，你還是沒辦法契會你的心。老和尚再說：「從無始
以來，佛性在你身體裏，在施爲動作行住坐臥，一切處、一切時全都沒有離開你啊！那就是你的心，你的本來面目，你的佛性。」每一句都沒有轉彎抹角，每一句都點破他的心，他說：
「心在何處？汝問我者，即是汝心，我答汝即是我心。我若無心，因何解答汝！汝若無心，因何解問我！問我即汝心。從無始
來，乃至施爲動作，一切時處，皆是汝本心，皆是汝本佛。」
所以說，你我人人都有一個「佛性」，但是「佛性」沒有善根、沒去探討、沒去注意、沒有留意的人，那怕他有一個心，他也不知不覺啊！別說先知先覺了，都不知不覺，可是不知不覺又在生活中行住坐臥。所以見性之人當下就悟入了，不見其本心之人一迷永迷。所以「性」在作用，你要如何運用呢？如果你傷心在哭，這樣叫做哭佛。如果你心生歡喜、歡天喜地，哈哈大笑是笑佛。看你如何用這個「性」，你動怒脖子的筋很粗像高速公路，怒發沖冠這樣是怒佛。你阿爹阿娘親戚朋友往生，心情
卒非常悲哀，如此叫做哀佛。你要哀佛、要笑佛、要哭佛呢？你可以自由選擇。所以我們常說一句話，你有能力將你一輩子哭、笑、喜、怒、哀、樂情緒不穩定的時候，用錄音帶錄起來，羞愧的事也錄下來，你私下放出來聽聽看，你會羞愧無地自容。所以「性」無好無壞如何用而已，作佛用變佛性，作衆生用變衆生性，作賊用變賊性，作畜性用變畜牲性，做鬼用變鬼性，性無二樣性無差別因人而異。所以性在你的生活中，性就是你的心，看你如何去用，用得好就上升，拿來修行到最後成佛。你用到壞處用到惡處去，做非法的事，殺盜淫妄、五逆十惡去做的人最後佛不成，反而墮落變魔王了。所以性實在無好無壞，就看你如何運籌、如何用而已。
在修道過程中，我們要做小乘做大乘或是做自了漢，全在你的心如何用而已。來，我們看一位開悟聖僧怎麼說：
「凡夫一向生心名爲有，小乘一向滅心名爲無，菩薩與佛，未曾生心，未曾滅心，名爲非有非無心，非有非無心，名爲中道。」
這是站在「心」的立場來說話，前後剛好有叁個境界。第一凡夫自古多生累
以來，都一直生心一直生心一直生心，生情、生愛、生心、染境因此一向生心，我們稱呼爲「有」。叁界裏面是有，有欲界、色界、無色界有叁界六道有輪回有生死，注下生死之因，生心就是有，凡夫就是這樣。二乘人也就是小乘阿羅漢之類的，一向滅心名爲「無」。因爲有妄想他認爲很麻煩，阿羅漢認爲在那裏起心動念，這些是多余的多此一舉可以不要，所以一直要滅掉進入偏執的涅槃，這樣比較快活。你動念頭，他認爲如牢獄很痛苦的事。所以一向要滅掉自己的妄想心，進入空寂當中，這樣叫做「無」。是爲小乘的人一向滅心，稱呼爲無也就是空的意思，也是進入偏執涅槃的意思。菩薩和佛就不一樣了，佛和菩薩未曾生心也未曾滅心，因爲心滅也滅不掉，心生也不會因爲要生它才生，你不生它本來就生。它不能說無，若無不就無中生有嗎？那也不對。他不會在有無當中打轉，因爲他知道它不生不滅，所以他未曾生心，未曾滅心名爲「非有非無心」。你也不能說它有，它的有是因爲妙用沒有汙染，如此才稱呼爲「非有」，他這個有是妙用，不是凡夫的有。凡夫的有是生塵生境生感情，然後墮落造業所以它非有，也不能說它無叫做「非無心」。連同清淨光明的如來藏性都沒有的話，那就甭說了呀！修到連心都沒有，那就不用修了。也不會因爲你沒修就無；有修就有，本來是不生不滅。所以修道你沒有達到「非有非無心」入此中道不二門，你始終無法見到你的本性。再念一遍：
「凡夫一向生心名爲有，小乘一向滅心名爲無，菩薩與佛，未曾生心，未曾滅心，名爲非有非無心，非有非無心，名爲中道。」
這叁種境界就是凡夫執著「有」，不知道這現象界的問題、宇宙的問題、人生的問題，它雖然是有，但卻是空幻不實的，但是空幻不實他卻執著爲有，所以才沈淪生死。爲何沈淪生死？不了解「有」的當下就是「空幻」，把無常當作常，因此顛倒，顛倒當中就做顛倒的業受顛倒的痛苦，凡夫如此。二乘人執著無、執著空進入偏執的涅槃當中，所以他就不要出來度衆生了。阿羅漢開悟證果以後，你要他出來度衆生，他就比較爲難，不想。因爲在現象界是很累的事，連起心動念都不要了，何況進入現象界、花花世界、五濁惡世，他那裏會起歡喜心？只是增加煩躁、困擾而已。所以阿羅漢就說了：「觀叁界如牢獄，視生死如冤家。」看這生死輪回是痛苦的事，冤家死對頭。所以不要來人間度衆生。他就不想倒駕慈航了，看生死就像冤家，這就是他一向入于空、入于無、滅掉一切心。而菩薩知道這樣不對，雖然生死，生死性也是涅槃性，生滅就是不生不滅，有就是空，所以菩薩證得中道實相的道理，那怕在生死性當中，他也能自在解脫如同涅槃性，所以叫做證入中道實相的道理。但阿羅漢不一樣，他兩極化，涅槃就是涅槃，生死就是生死，你不要把他混爲一談，因爲他沒有悟得生死就是涅槃的道理，叫做兩極化。凡夫在生死當中，聲聞、緣覺也是阿羅漢之類，他在涅槃這岸偏執涅槃，兩個兩極化都不對，雖然不對，但是阿羅漢比較快活，因爲他解脫了。凡夫執有把無常當做常，把現象界牢牢的執著住，看不破、放不下、不解脫、不自在都是兩極化。菩薩不一樣，他行「空有不二」，行「色心不二」，行「菩提煩惱不二」，行「生死涅槃不二」的道理，因此中道解脫，所以菩薩和佛就勝過阿羅漢十萬八千裏。總而言之，凡夫執著有，二乘人執著空，佛、菩薩是行「空有不二」的中道法。
菩薩的偉大在那裏呢？菩薩不但「靜」自在解脫，「動」也能自在解脫。阿羅漢沒辦法，動就動；靜就靜，這是兩回事所以無法入中道，只有在偏執涅槃才能自在解脫。修道不可如此，在現象界當中、動亂不堪的當中，其實它當下也是平靜的，這才是真正的功夫。在驚濤駭浪當中，水的本質是平靜的，只是構成緣起的激蕩而已，其實水的性也是平靜的，要體會這個道理，這樣才有辦法解脫。我們看開悟聖僧怎麼說：
「但見一切人時，不見人之是非過患，即是自性不動，雖動亦靜也。」
你雖然在動態當中而能轉一切境，這才是真正的動。有人動中控製不住轉不過來一動永動，這種情況無法體會「動中亦靜」之境，如此那有解脫可言呢？因此告訴你，但見一切人時，沒有看見人我是非的過患，這才是真正的自性不動。這麼說來，就是「善能分別一切境界，而自性不動。」這才是真正的解脫的意境。所以不動並非不動，不動是在動中無染汙，不住于心，所以他的「動」也就是「不動」，並非離開動另外有不動，是在動的當中，無有住境、無住相、不生心染境，這個動當下就是不動，離開動並無不動，這樣諸位了解了嗎？
所以修道人能夠做到，觀看一切是非善惡當中而不染心，這樣當下自性不動，雖動也如同靜，這境界不簡單啊！所以菩薩在二六時中行住坐臥、日理萬機、度化衆生的工作中，他雖動而靜也。凡夫動就動、靜就是靜，靜不能說動，動不能說靜，因凡夫沒有悟不二門，心地沒有解脫。但是菩薩在生活當中看了一切人，在人我是非當中，他心裏能轉一切境自性不動，雖然是動也如同靜，這是境界的問題。我們修道悟空的道理、悟無我的道理，如此衆生當下就是佛。如果佛不能悟此空、悟無我者，佛也是衆…
《見性成佛 第叁十四天》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…