第叁十一天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
有許多人在修道過程中，說修道修道，什麼叫做「道」？有沒有這個問題呢？過去有一位宰相，研究經典也聽經聞法，但是始終對這個「道」字不明白。在那個時代，得知一位開悟證果的聖僧，他抱著很虔誠的心，很歡喜的心，抱著求道的心，歡歡喜喜移動他的腳步來到聖僧面前，頂禮叁拜以後發問了，他說：請問聖僧，什麼叫做「道」？開悟聖僧立刻回答他，如何回答呢？他說：
「若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡聖。」
這就是所講的「道」。所以說了半天「道」，研究了一輩子，他的心裏還有迷惑，問聖僧什麼叫做道？聖僧叁言兩語就回答完畢了。有人終其一生講道，還在讓人模棱兩可似是而非，無法一針見血讓人悟這個「道」。
他告訴宰相：「如果你要直接契會道，平常心就是道。」好一句莊嚴的「平常心」。諸位，現時下有很多很多政客，都會講一句「平常心」，這叁個字「平常心」相當有學問，很有學識的，值得去研究，這個平常心不是妄想心，不是取舍之心，不是一般泛泛之輩的平常心，不是凡夫心的平常心，諸位，平常心就是道。開悟聖僧接下來回答，平常心是什麼意思？他說無造作、無是非、無取舍、無凡聖、無斷常叫做道。諸位這樣你悟到了嗎？所以平常心不是你以爲的人人都有的是非，人人都有的善惡，人人平常容易鬧情緒的心，以這種心來看待，這樣叫做凡夫心沒解脫，不是叫做平常心。這「平常」啊！第一無造作。什麼叫做無造作？就是你平常心是對的，你沒有造下了以後輪回生死之因，叫做無造作，叫做平常心。
人家說抗拒誘惑難，世間的欲望，世間所有的名利，世間所有的五欲六塵之境，你能不能抗拒？控製得了嗎？你定力夠嗎？要做得到才叫做「平常心」，做不到不叫做平常心。做不到你的心永遠在造作因果造作業力，造作構成因果輪回生死之因，這那裏叫做「平常心」呢？「常」就是常住、不變的意思，但是你常鬧情緒，常造下惡的因果，那裏叫做常住，叫做「常」呢？不叫做平常心。「平」就是已將心擺平了，沒有貪瞋癡、沒有生死輪回、沒有見思惑、塵沙惑、沒有無明惑了，才算是擺平了。你擺平了嗎？既然還沒擺平，那來的稱呼「平常心」呢？心沒有擺平，沒有常住那裏堪稱爲「平常心」呢？所以平常心，第一叫做「無造作」沒有作下業力因果帶來生死之因，如此叫做心擺平，常住之心。
「無是非」但是你心裏一堆是非，人家批評你的時候，你的心熱烘烘的隨境界而轉了，無法超越是非啊！那能叫做平常心呢？既然你的心堆起來疊起來，比須彌山更多的是非，那裏來的擺平？那裏能叫做常住呢？所以平常心不簡單喔！要超越是非，要無是非，要無造作，不造下生死輪回因果之因。
再來，「無取舍」就是你的心沒被境界轉走，這樣叫做平常心啊！不然人家贊美你兩句，哦，內心非常甜蜜，心動了。人家毀謗你幾句，耿耿于懷，忘不了人家罵你的境界，被境界轉走了。那能堪稱平常心呢？你的心有取有舍、不高興、無法稱心如意、未達成你心願，你起懊惱想要把它排解掉，有舍的心。別人向你稱贊，贊歎全都累積起來，放在你的心裏，有取啊！有取有舍那能叫做平常心呢？這樣簡單嗎？不簡單。
「無斷常」我們往往以爲，人死後連佛性都沒有了，有斷。或者我死後，人永遠是做人這樣又不對了，如此是常。我們的佛性是隨業力因果起起伏伏，由因果來決定你，由業力來決定你。不是說我人死後，永遠做人，人死永遠做人叫做「常」。可是佛法不是這樣告訴你的，非斷非常，如果你能認同此點，這樣叫做平常心。如果心懷兩見也就是「斷見和常見」，這種人並沒有悟道，沒見性那能稱呼爲「平常心」呢？
再來，「非凡聖」，在究竟清淨的本性當下，非凡非聖，你開悟證果以後聖人之境，你不會住在那裏，他知道聖人之境界也是假名的名詞而已，非聖非凡。既然在究竟清淨的本性，那裏還稱呼它叫做凡呢？已轉凡入聖了，那裏還有一個「凡」之名稱呢？這樣並不是本性的本位，非凡非聖，凡夫和聖人的假名而已。究竟清淨的本性既然一塵不染，萬法不立的狀況下，那裏有凡聖之名稱呢？那裏堪稱爲平常心呢？
所以好一句莊嚴的平常心，如本就將它解釋十幾分鍾了。你看，平常心是否一般政客或是一般凡間人說：「嗯！平常心就是道。」平常心是真正解脫的話哦！能做得到才叫做平常心啊！做不到還在是非當中打滾，還造作一切生死輪回業因，還有取、有舍、有斷、有常、有聖、有凡這不能堪稱爲平常心。開悟聖僧也說，如果真能做到如此，才是所謂「平常心就是道」。現在再將聖僧回答宰相的語錄，再念一次：
「若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡聖。」
有人說如本法師你講得非常清楚了，是否可以將平常心透過其他的角度解釋一下，讓我們知道平常心就是道，道就是平常心？在禅宗而言，站在「見性成佛」的法門來講，「道」簡單講就是見到了他的清淨本性，清淨的本性也就是見到他的如來藏性，見到一真法界，見到他的妙覺，見到他的菩提自性的時候。但是菩提自性是如何一個模樣呢？狀況境界如何呢？開悟聖僧雲：
「佛佛佛佛沒模樣，一顆圓光含萬象，無體之體即真體，無相之相即實相，非色非空非不空，不動不靜不來往，無異無同無有無，難取難舍難指望，內外圓明到處通。」
這就是所說的平常心的境界，其實站在開悟證果的聖者而言，平常心當下就是明心見性了，見到他清淨光明的本體的時候，也就是見到了他的佛性。你成佛以後，佛的狀況如何呢？他告訴你，佛佛佛佛沒什麼模樣，如果佛性還有一個模樣的話，有色有形相的話，可見你看到他的「相」，並沒有看到他清淨的「性」。所以我們說「破相顯性」就是這個道理，我們只看到他外表的相。
所以【金剛經】說叁十二相不是代表佛性，不可在叁十二相見如來，如果叁十二相是如來的話，那麼轉輪聖王也具足叁十二相，既然叁十二相不是如來，那麼佛性是如何呢？實在是沒有模樣，不可用顔色來代表來見它，不可用聲塵來見它、會它，它實在沒有模樣。那麼沒有模樣要如何會呢？如何見呢？這要透過你多生累劫修行強而有力的慧根和善根來會它了。他告訴你，佛佛佛佛什麼叫做佛呢？實在沒有模樣，不可畫一個東西代表佛，用什麼形象來代表呢？「說似一物即不中」佛是沒有模樣的。「一顆圓光含萬象」既然佛性沒模樣看不見、摸不到、抓不到，並非代表無啊！自性能生萬法，萬法不離一心，你契會到了嗎？「一顆圓光含萬象」啊！我的自性能講經說法，我的自性能生慈悲喜舍，能布施，能持戒，能忍辱，能精進，能禅定，能産生無量的智慧，一顆圓光含萬象！萬象就是所謂宇宙萬法不離自性喔！你契會它。他又告訴你「無體之體是真體」，說佛性爲無，叫做斷，說它常住不變是常，如果是常而不變的話，爲何能普度衆生？在現象界起無量妙用呢？說常，說斷，全都不對。但是已悟之人就會知道什麼叫做佛性，未悟的人說常不對，說無常也不對。相對的，若悟的人說常、無常統統對。
佛性不可說常或無常，方便說，說常住。但是如果說是常住不變的話，那他如何來講經說法呢？你若執著爲無常的話，爲何它無常但多生累劫維持到現在不變呢？所以常或無常你必須徹底悟入，悟它「不偏無常不偏常」在中道當中去體見你的自性。所以「無體之體是真體」啊！說它無，但強而有力的善根的人他意會得到，你不可說它無。你也不能說它有，有的話，爲何盡我這一輩子抓不到，看不到，摸不到呢？如果看不見，摸不到那是誰在講話？講話的人是誰？你現在在聽，沒有一個光明的本體誰能聽呢？所以有善根的人，他漸漸就悟入了，叫做「無體之體是真體」。
「無相之相是實相」，「實相」是我們光明的本性，它無相，但是無相爲何能生一切萬法，起無量的妙用？所以說「無相之相是實相」試著由此契悟。「非色非空非不空」，「非色」你的佛性不能說它是紅的，青的，白的，灰的，粉紅，藍色，它不是用顔色來代表。你不能空又斷滅，若是斷滅，爲何多生累劫輪回到現在，它還常住不變呢？你不能認爲它空就認定爲沒有。「非不空」說有說無、說有說空都是兩頭話，如何在「有」的當中，見到「非有」，在「非有」當中見到「有」，這才是我們的本色，才是修道要努力之處。再者「不動不靜不來往」，你說它動，其實它不動，你說它靜，它也不靜啊！在動靜當中會見本性，才是真正的功夫。如果佛性偏離動，你見到這端而已，如果光看到它靜，就只是靜的一面而已。但是你沒有看到它靜沒有看到它動，又不對了，這是功夫所在啊！這就是掃除我們處處不可執著，看到動就執動，看到靜就執靜，動靜當中自在來往，你契會到了嗎？「無異無同無有無」說它差異嗎？不對。說它相同嗎？不過明明還在凡夫，凡夫你不能說他同，說他差別。但是佛也是由凡夫來成的，不能說它異，這樣難不難？說難實在難，不過會悟的人並不難。所以修道要遠離有無這兩面化，來契會你的本性。
「難取難舍難指望」，你取你的本性，取不得。要把它舍掉，也舍不了。「難指望」，「佛性」難以說是什麼東西，設定什麼東西。在這麼難的當中，修道就是這麼一回事，會到你的平常心，也就是如來藏性叫做「難取難舍難指望」，如果難取難舍難指望是真的，但仍有許多人開悟證果明心見性啊！所以不可不用一些心，一些功夫來契會你的本性。他再說「內外圓明到處通」，有一天，你徹底明心見性了，隨時隨刻你的作用都是佛性之用，你到處都見到，任何一小時、一分、一秒鍾都是自性之妙用「內外圓明到處通」。因爲你沒有排除心裏的妄想意識，達到究竟空寂時，你用妄…
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