第叁十天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
今天已經進入了第叁十天，這段時間以來聽衆非常熱烈，要求如本法師繼續下去，可見在當今的時代，大家對禅宗「見性成佛」是非常非常熱絡。所說的「熱」是非常喜愛。在此工商時代大家都很忙，如果可以聽到一句解脫的法語，聽一句見性的法語，聽一句涅槃的法語，能夠讓你這一輩子終身受用，何況長篇大論的經文，要受用是不容易啊！因爲你沒有那種美國時間，看那些長篇大論，我們這些見性成佛的法語，都是四句爲一首，讓我們聽起來容易記、容易明白、容易得手、容易入門。所以這段時間以來聽衆非常踴躍、非常熱絡，這是爲諸位高興之處。
我們說「見性成佛」是站在果地來說，有時候會站在因地來說，中下層聽衆的領受各有一片天，對中上階層的人而言，就會悟到全方位的、立體性的。譬如，同樣是月亮，我們在初八、初九所看到的和十一、十二所看的就有差別。那麼十一、十二和十叁、十四所看到的月亮也有差別，十叁、十四所看到的和十五、十六的月亮又有差別。換一句話說，見性還有高低，但是在果地而言是平等、圓滿沒有高低。演變成大乘佛法，有初地、二地、叁地菩薩，就如小乘有初果、二果、叁果阿羅漢一樣。所以「見性」大家要努力。因爲你見性以後才好修行，見性以後修行才不會修冤枉行，才不會修錯了，錯用心，諸位明白了嗎？
其實曆代禅宗祖師教我們見性成佛，只是喚醒我們，你我大家有一個「性」，「性」不分衆生、不分聖人、不分佛、菩薩人人具足。只是衆生迷惘迷了他的佛性，差之毫厘失之千裏。如果你自覺了、見性了，那麼你和諸佛菩薩的性，沒有兩樣了。
凡夫每天生活在「性」的作用裏，自己不能自覺因此迷惘，又每天爲你做那麼多事情，佛性爲你勞碌，在你的行住坐臥來來去去，爲你服務貢獻，但你不能自覺，迷啊！天下第一悲哀，天下第一傷心的，最大的可惜和遺憾不過于每天和佛性在一起，擦身而過不能契會，不能見你的「性」。所以一位開悟聖僧悟性以後感慨說出幾句話，驚天動地：
「諸般迷人，猶如飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。若起見性觀照，一念即至佛地。」
這句話非常了義啊！很廣
又相當有啓發性的話。「諸般迷人」就是一般迷惘的人，沒有見性的人，凡夫之輩，就好象你在飯鍋旁邊，只要將蓋子掀開來，添飯起來就有得吃了。但是，明明坐在飯鍋旁邊，他就沒有機緣、沒有因緣。說到因緣，這就難說了，沒有添飯出來吃，卻在飯鍋旁邊餓死了。這是一種暗示、啓示，讓你回光返照的意思。又如同你走到河邊竟然在河邊渴死了，渴死了會讓人笑死。代表你自己有一個佛性，你在這裏講話、吃飯、走路和人家問答只對，和別人吵架口角，對人家隨喜贊歎，佛性爲你做這麼多事，但是你始終沒有見性不能自覺。就如同你在飯鍋旁邊餓死、在河邊渴死，這種人很悲哀啰！真的嗎？真的。你說天下那有這麼笨的？我們人就是笨。有一個佛性不承認，不去契會它不去見它，和在飯鍋旁邊餓死有什麼兩樣呢？也好比你走得口很渴，來到河邊卻不喝水而被渴死，你看悲不悲哀？
我已經對你講那麼多次了，演講「見性成佛」這個法門以來，告訴你，你能講話那個就是你的佛性。你現在罵人家、咒人家的那個就是你的佛性。你高興、稱心如意，是佛性的作用，你死都不肯相信，你否認佛性不相信有靈魂的存在，以爲人死後土歸土、塵歸塵，死去後如燈滅，死去後如枯木，和在溪邊渴死有什麼兩樣？和在飯鍋旁邊餓死有什麼兩樣！所以我看開悟聖僧這兩個譬喻，讓我猛然有一八０度的感慨。在潛意識裏面說不出來的點點滴滴，都教我們要「回光返照」，教我們要快快「見性」，教我們人要快快回歸我們的「如來藏性」，不要在飯鍋旁餓死。
怎麼說？因爲沒見性的人始終用妄想意識做事情，汙染你的自性、耍個性、耍無明迷了你的自性，因此流浪生死、沈淪六道，就好比你餓死渴死一樣。接下來兩句，若起見性觀照，一念當下就入如來地入佛地了。要如何見性呢？你眼睛閉起來，不思善、不思惡，你的心不要攀緣過去、未來、現在，萬物不思當下無心，無心進入我們的自性本體，會自己會、見自己見，如人飲水冷暖自知，到此時所謂「言語道斷，心行處滅」這種要如何形容？會自己會、見自己見，見到你本來的主人，見到你的心地風光，見到你應該見到的如來藏性。所以佛性在你的身邊你又沒有契會到，每天爲你勞碌來來去去、去去來來，你又和他錯身沒見到它，哎喲，若論悲哀沒有比這個還要悲哀了。每天有佛性又不承認，每天在一起又不認識，真的有夠悲哀。衆生迷了佛性，差之毫厘失之千裏，一念之間而已你都沒有見到它。我問你，你沒有「佛性」能夠看嗎？有人說眼睛看，你心不動眼睛有作用嗎？我在這邊講話已經有十分鍾了，你聽到了，誰在聽？如果沒有佛性只是一個耳朵，耳朵只是一個器官而已，它如何聽？如果能聽的話，爲何它死去後，昏過去後完全沒有知覺沒有反應？所以要有一個佛性的存在，它才能有分別、知覺的作用。悟的人講到這裏，當下就悟了。迷的人還有得大辯特辯的了。所以這和多生累
的善根、慧根有非常密切不可分離的關系，有的一講馬上躜進去了、擠進去了，爲何躜不進去、擠不進去？善根沒有成熟，要生大忏悔心啊！
所以，我常說你我大家就不用互相嘲笑，在還未見性以前，我們都和外在的人做朋友，但是你未曾和你的「自性」做朋友，外在的朋友有生生滅滅、有好有壞，有互相懷疑、利害關系，爲一件是非、一件善惡、爲了一個價值，最後一個最好的朋友變成仇人互相攻擊，最少在臉上留下二叁公分的傷痕。所以，外在的好朋友好是好，生生滅滅無常變化，瞬息萬變啊！到最後感歎有朋友不如沒朋友，外在的朋友我們不否認他的價值性和意義。但是，就算你擁有百千萬億的朋友，你沒有見性的話，那些和你的生死一丁點關系都沒有。多生累
以來你有多少朋友？如今何在？變成泡沫了，不常在了。所以外在的朋友有生滅瞬息萬變，不了時不了義。你如果和自己的心做朋友就不一樣了，你的心不會遠離你，你的心不會違背你對你最忠心的，但是你從來就不曾和自己的心做朋友。要如何和你的心做朋友呢？要回光返照當下會到了，有契合了，錯身時握手了，見到了，這才是一勞永固，這才是我們修道人的訴求！「明心見性」。所以和自己的心做朋友，叫做一勞永固，這才是轉凡入聖的關鍵所在。
禅宗處處教我們明心見性，就是和我們的心做朋友，如此達到不生不滅、成聖作佛的時候，我們那有生死可言呢？凡夫就是不曾和他的心作朋友，所以永遠有生死輪回。諸佛菩薩也好，凡夫衆生也好，人人全都有一個心，諸佛菩薩悟心性來成佛，凡夫之所以爲凡夫，就是迷惘他的心性，因此不能自覺而作凡夫衆生。你我人人有，爲何你沒有勇氣來承認這個事實呢？因此，你再怎麼樣都要做凡夫衆生。一位開悟聖僧講話了：
「佛與衆生，唯只一心，更無差別，此心無始以來，無形無相，不曾生不曾滅，當下便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際。」
他說，佛與衆生全都有一個心「唯只一心」，佛有心，衆生就沒有心嗎？佛有性，衆生就沒有性？性無差別，只是它的功用、它的動機、它的作爲、它的價值觀的差別而已。用的差別，所以性在衆生用，變成衆生性，性在佛用變成佛性，性在畜牲用變成畜牲性，性無差別，看你如何用，起因不相同果報就感召不相同啊！叫做公平、公平。既然是公平那我們就不要衆生用啊！不要畜牲用啊！不要六道用，要佛用。佛用是如何用？要六度波羅密用、要卅七道品用、要空有不二用、要不二法門用、要實相中道用、要見性來用，最後你老人家成佛了。你之所以成佛，是因爲你因地悟性，因地正確，因此最後你成就佛道了。
所以衆生和佛，唯只一心，更無差別。我們這顆心多生累劫以來，全都是無形無相，如果有形有相就好說了，我們的「性」黑、紅、青、白這好說。我們的「性」是長方形、橢圓形、四方形的那樣好說。但是你的性無形無相，所以許多人不能善根成熟，多少人無法信入，多少人永遠奉祀鐵齒鋼牙，永遠是「你信什麼？」「我信孫中山的，我信自己的，我信叁餐的，我什麼都不信的，我信叁民主義的。」對你講這些聽起來哭笑不得的話，這種人就是因爲心無形無相，他無法信入抓不到重點，正因爲信入不易，又不肯相信，所以永遠都沒辦法向「明心見性」這個目標來邁進，難怪老是做凡夫衆生。他告訴你，你的心無始劫以來，無形無相，不曾生，不曾滅，凡夫在不生不滅當中，讓他看，讓他用，卻變成生滅。諸佛在生生滅滅當中，知道生滅就是無生滅，所以見了他的佛性。嗯，當下便是啊！並未離開這一念啊！叫做「當下便是，動念即乖。」既然佛性是不生不滅，無來無去，不垢不淨。如來藏性是不動的，見到法身的時候，在體一念不生，動念即乖，乖就是違背他的本體了，這是要轉凡入聖的關鍵所在。先無念、無住，先見到本體再說。等見到本體以後，你動任何念頭都是清淨的妙用，所以這些話是教你如何轉凡入聖，見到你的「體」，叫做「動念即乖」。
「猶如虛空」虛空不能說它是黑、紅、青、白，不能說它是有顔色的，不能說它有形相的，但是虛空總是虛空無有邊際，佛性也如同虛空，這樣的比喻當中，你就容易入手了。你說它沒有，但是他現在會講話呀！說它沒有，他又會吃飯呀，說它沒有又會生氣呀。你稱許他，贊歎他，他會歡天喜地呀！好在沒有長尾巴，如果有，會把尾巴搖斷，爲什麼？它存在。如果不存在，如本今天演講見性成佛已經快二十五分鍾了，這二十五分鍾誰在演講呢？演講的人是誰？嗯，有智慧的人，當下聽到這句話以後就悟進去了。再念一遍：
「佛與衆生，唯只一心，更無差別，此心無始以來，…
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