第二十九天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
我們所說的「見性」，通常是見到「果地」的時候，不是「因地」。果地所說出來的話，在修行上就沒有漸次、沒有次第了，所以我們舉的例子，都是以果地而論。我們講果地的時候，你就不可拿因地來形容，但是有時候會站在因地解釋見性的法門，你就不可拿果地來形容。所以聽經要會聽，否則我在講果地，你卻沒有站在果地來看，用因地來形容你就誤解了。所以我們修道之人，一位頓教的人，修到見性成佛之人，他是已經修到漸漸圓滿的邊緣，稍微推一下就進入果地了。見到果地的人講出來的話，都是沒有漸次，沒有次第的。
由此看來，可見修道因地心非常重要，在【楞嚴經】說明這個問題，它教你如何見到不生不滅的如來藏性，依此如來藏性修證究竟成佛。換一句話說，你若永遠在生滅的自性周旋不出，不能悟明不生不滅的菩提自性，不論你怎麼修都有如「蒸沙成飯」，可能嗎？沙始終是沙，不可能變成白米飯。就是說你想用生滅之心成就如來藏性的果地，這是永遠不可能的事。可見修道先要見性，也就是見到不生不滅的涅槃自性，這是修道中的當今之務非常重要。有一位開悟聖僧他悟到如來藏性時，說出了法語：
「識取自心，本來是佛，不屬漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。」
說得不錯，「識取自心，本來是佛」，因此禅宗動不動就叫你見性，悟明自性以後知道你的心就是佛，佛就是你的心，離開你的心並無佛，離開佛並無心，因爲佛由心所成。所以當你識取你的心本來是佛的時候，不屬于漸次。想要由一樓上十樓，要由一層一層直到第十樓，有漸次。既然你已經登上第十樓了，這樣就是圓滿的時候，這些漸次對果地而言可有可無，要用時用得出來，解脫時就沒有層次了，如果還有層次，可見此人仍在修行還要大修特修。所以站在果地也就是登彼岸的人，實在沒有漸次可言，同時不必假藉修持、行持六度波羅密、精進八正道、四如意足，七覺支這卅七道品對他而言，可以說是不用了。若要行持卅七道品，那麼仍然還有漸次，還要大修特修，還在因地當中用功的時候。
所以你見到如來藏性在果地的時候，不屬于漸次，同時不假修持了，爲什麼？因爲你如來藏性的本體是完全「體自如如」啊！「如如」是什麼意思？「如如」就是「外空內空自性解脫」達到「裏外一如」的境界。我們外著一切相不能空，自性也不能進入頑空、斷空，要真空妙有、無住生心、體自如如、萬德圓滿，好莊嚴啊！很希望國人在修道的過程中，一定要以「見性」爲先，「見性」以後修行一切都好說。我常說，你若未見性用生滅心、用分別意識、汙染之心爲人處事，如此修行永遠如同蒸沙成飯一樣，成不了氣候證不了果。所以見性重不重要？非常重要，禅宗的大德譬如達摩祖師，他見性見到果地，惠能大師就是見性進入果地，所以「見性成佛」這個法門，是完全不論果位的次第。他不會告訴你，我是證初果、二果、叁果、四果不屬漸次的，不屬次第的，不假修持的。若是大乘者，他不會告訴你，我證初地、二地、叁地，乃至十地菩薩，不論次第的果位，諸位明白嗎？
當然我們不否認在見性當中，小悟是無數次。你沒聽人家說，小悟數百次，中悟也要幾十次，大徹大悟只有一次而已。我常作一個比喻，譬如月亮，剛見性之人，大概如同初叁、初四、初五的月亮，只有像眉毛那麼細小，就像上弦月或下弦月。進到初八、初九時，月亮就將近一半。十叁、十四左右，月亮快要圓滿了。進入十五、十六時這月亮就滿月了，圓得好象要滿出來一樣，代表果地見性圓滿的時候，見到法身。就大乘佛法而言，法身有初地、二地、叁地、四地乃至十地，是有次第的。但是這裏所證的是站在果地的立場來論見性的話，他告訴你「識取自心，本來是佛，不屬于漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。」這是見到果地的時候，當你大徹大悟時是不假修持，是站在果地而言。你若小徹小悟，還在修行是站在因地而言。
我們的佛性，平時爲你所用卻沒有見性，這是很悲哀的事。難道你日常生活當中，沒有佛性會有作用嗎？沒有佛性你難道有能力講話？沒有佛性，怎麼有能力吃飯？沒辦法。所以「性」的作用，你自己迷而不覺，否認佛性的存在，這是天下最悲哀的。其實開悟之人，他也不會感覺到：我開悟以後，可能我的長相會變得比較奇怪哦！其實長相沒改變，生活沒改變，只是心裏世界完全「體自如如」。平時在取舍得失當中拿捏得剛剛好，不會礙到這裏妨害那裏，一切都平安沒事自在解脫，因此是真正悟性之人。
性在生活中你沒注意而已，所以開悟聖僧悟性之後說出心中的四句法語，他說：
「法身晝夜無得失，身在海中休覓水，日行山嶺莫尋山，頭上安頭轉增迷。」
「法身晝夜無得失」，那怕從白天到夜晚廿四小時，弄得多少煩惱、多少歡喜、稱心如意、令你歡天喜地的事，其實也沒有得到什麼，世間人說空歡喜一場，不知在高興什麼，其實沒得到什麼，是心境得到喜悅而已。你弄得死去活來、垂頭喪氣、痛苦連連、擔憂罣礙你也沒有失去一丁點，實在無增無減，何曾有得失呢？法身無得失啊！看你如何神通，會飛天躜地好了，整個臺灣讓你踩沈了，虛空被你戳破了，你的佛性也沒有增加一丁點，也沒有缺一點點。「法身晝夜無得失」千真萬確絕無半句虛言，這是見性之人深深的自覺。
「身在海中休覓水」譬如在海裏或水裏，你因習慣而不知不覺，好比魚兒雖然在水裏，它並不認爲有水，它自己不知不覺。就如你整天住在屋內，不知有這間房子的存在，每天在呼吸，你並不覺得自己在呼吸，你有沒有發覺這個問題？從小呼吸到現在，你不知道自己在呼吸，有沒有這種情形，除非你有病苦感冒了，呼吸急促就略有感覺。在正常情形下，你雖然每天在呼吸，你並不覺得自己在呼吸，你每天呼吸幾萬次，實際上你有感覺嗎？沒感覺。直到你感冒了有病苦時，才會覺得自己呼吸困難有在呼吸，但是正常當中你沒有感覺。悟性之人也是一樣，悟性之人在性中自覺，但不會在意，從在意當中他沒有得失。譬如說胃腸好了，你有胃腸自己並不覺得，除非你胃痛，腸子痛或泄肚子不舒服時，才感覺胃腸的存在。魚在水中，它也不感覺有水，意思是你每天運用你的自性，自己迷而不覺，但是不能否認你佛性的存在。他又說：「日行山嶺莫尋山」，你每天在山嶺上走來走去，你不用去找山，因爲你腳踩的就是山，你腳踩山嶺又在找山分明很奇怪。「頭上安頭轉增迷」你自己的性就是佛，那裏能離開你自性之佛另外去找佛呢？是不是頭上安頭呢？一個頭就剛好了，兩個頭就很奇怪了。代表你自己有一個佛性，想再去找一個佛來見佛，枉然多此一舉，叫做「頭上安頭轉增迷」。因爲禅宗貴在于你的性就是佛，你要認同此點，依此觀點，禅宗的公案或是法語，你才能受用哦！
開悟聖僧雲：「法身晝夜無得失，身在海中休覓水，日行山嶺莫尋山，頭上安頭轉增迷。」
我們已經見性之人，當然是淨了凡夫之心，凡夫之心包含了思想觀念要淨化，要空掉，因爲凡夫之心說難聽一點就是邪知邪見，你沒有勇氣將它頓斷、淨化，怎能和佛法相應呢？思想觀念糾正以後，接下來要斷習氣，從貪瞋癡、煩惱無明、我慢貢高、怨恨嫉妒這些心態全部要淨化，如此才談得上修道見性，不然一切免談。所以有一位開悟聖僧這麼說：
「但淨凡心，莫求聖解。」
將凡夫心淨化入佛知見以後，也不用求聖了，聖人就是凡夫心的淨化而成就的，不是另外還有一個聖人可得，如此叫做「頭上安頭，淨上安淨。」所以自性是佛者，就不用再求聖解不聖解了。所以他才告訴你「但淨凡心，莫求聖解。」道理在此。
我們來說「嫉妒心」好了，依每一個人扮演的角色，有的較明顯有的較不明顯，靈巧一點聰明一點的人，他將自己的嫉妒心表現得比較藝術，但是藝術是藝術，較有修持的人一看一聽就知道了，他有沒有嫉妒心，講話就聽得出來。有些時嫉妒了他不會講得很明顯，他會聲東擊西，說一些五四叁︵不相幹的風涼話︶，他的嫉妒心就隱藏在裏面，只是轉個大圈用語言修飾，裝飾得漂亮一點而已，其實裏面還有嫉妒心。比較粗魯的人便明白直接說出來，你不但不隨喜反而妒忌人家，這樣害人害己啊！尤其這句話要傷人之前，還沒傷到對方就先傷到自己了，你的心先黑掉，心先黑掉之後再將話彈出去，彈出去以後和別人結惡緣，建立了彼此之間的恩怨和對立，對你、對他人而言永遠都不是好事。所以我聯想到釋迦牟尼佛在【四十二章經】說，害人害己，惟有壞處沒好處。
【四十二章經】雲：「佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還奔己身；賢不可毀，禍必滅己。」
如果有惡人也就是壞人要害聖人害賢人，最後的結果都是害了自己，就有如你頭向上仰向上吐口水，吐向半空中要汙染天空，結果吐出去的口水還沒到半空中，不到叁秒鍾，口水又掉下來，結果又落在自己身上，噴到自己的臉上。又如同逆風揚塵，風從東邊吹來，我捏一把沙土向東邊揮灑過去「逆風揚塵」，結果這些沙土一定被東邊的風吹回我這邊來，結果這些沙土把我噴得滿臉面目全非。「塵不至彼」無法灑到東邊去，反而被風吹回來了，噴得滿身髒兮兮，害人害己啊！他又說「賢不可毀」你若要害賢人，結果必然害你自己。所以害聖人、害賢人最後的下場，全都是因果自做自受，這些話很有啓發性。再念一遍：
【四十二章經】雲：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還奔己身，賢不可毀，禍必滅己。」
證明了我們修道當中，要「但淨凡心，莫求聖解。」先將凡夫心淨化，有叁毒、有我慢貢高、有嫉妒，這些凡夫之心先淨化掉，一切都好說。所以在修道當中，在日常生活中，免不了有得…
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