..續本文上一頁最先的大前題，它的重點在「回光返照」。聽到回光返照，世間人會這麼想：這個人快要死了，最後又爬起來講兩句話，或是突然臉色好起來，過不了兩天又倒下去死了，這樣叫做「回光返照」。其實不是這樣，將我們佛教的名詞拿去用，而用錯地方很糟糕。「回光返照」是很莊嚴、很解脫，是開悟證果的一句名詞，「回光」是什麼？譬如這玻璃，太陽照射在玻璃，玻璃反射回去，折射就對了，光線照下來它又回回去，此代表我們的心是向外要把它回轉，折射回來，心不要再看外面了，要看你的本性，看你的起心動念，看你的是非，看你的善惡，看你的自性。「回光返照」，「照」就是巡視、了解、明白它叫做回光返照。如此莊嚴的話竟然拿去形容一個人快要死了，突然他起來講兩句話再倒下去，稱爲回光返照，實在是很冤枉的事。所以禅宗貴在于明心見性，明心見性要回光返照道理在此。
諸位要了解，同樣要悟到一心不亂，明心見性，禅宗和淨土宗都有辦法讓你明心見性，只是行門在入手處有一些差別。禅宗是「無門入門」，淨土宗是「有門入門」，這要解釋清楚很重要。我們來講禅宗就好，禅宗叫做無門入門，它的法門就是這樣。有人問無門要如何入門？照理說要有洞才鑽的進去啊！無門入門是要怎麼入呢？我以前還未出家時，在佛寺看那個門聯，我去寺院最喜歡看門聯，那些門聯都是高手、高僧、能人的偈頌或詩，那是禅宗的道場。門聯右手邊寫「通而無路」左手邊寫「塞而有門」，我一看之下覺得，這怎麼說得通呢？那時我們沒有根機，禅宗的道理並無深入，剛初學佛而已，剛剛皈依就開始跑佛寺了，對這些充滿好奇。「通而無路」通就是有路可走啊！有路可入了，爲什麼反說「通而無路」呢？而且「塞而有門」塞就塞住了，那裏有門、有路可進去呢？說這種顛倒的話，我一頭霧水。直到研究佛法以後出家以來，全日都研究教典最後才悟進去。「通而無路」簡單說「通」什麼？凡夫衆生都通往五欲六塵之門，通往五欲六塵之門，當然沒有涅槃之路，就此悟進去。路走的很滑順，滑順的是五欲六塵之路，而涅槃、解脫、無生法忍之路，我們不曾走過很生疏摸不到門路，有道理嗎？誰敢說沒道理，百分之百有道理。
所以五欲六塵之路凡夫走得很滑順，眼睛閉起也能夠拿五欲六塵任何一項，不用爸爸媽媽教，他就會談情說愛了，五欲六塵之境凡夫混得非常熟悉，叫做「通」，但是它沒有「路」。沒什麼路？「涅槃之路」很生疏，因爲從來不曾開悟證果過啊！涅槃是如何？他不了解。菩提是如何？他不了解。布施的感受他不了解。做功德，他很生疏。明心見性？從來不曾明心見性，當然無路啊！叫做「通而無路」。「塞而有門」塞住了，卻有路有門，奇怪？後來又讓我悟入了「塞」是指你的「心」止息了所有五欲六塵之境，五欲六塵之境已經讓你塞住了，止息住了，不會再生妄想心了，有「門」了，什麼「門」？涅槃門、菩提門、解脫門、般若門、六度波羅密之門、叁十七道品之門，輕而易舉的就可以走進去了，叫做「塞而有門，通而無路」這麼深的意境沒有解釋，有幾人能夠了解呢？禅宗就是這樣修道的。
「無門入門」是說起先你要熄滅叁毒妄想，無明煩惱的雜草要完全止息，叫做「無門」。一念心不生即如如佛，無門入門。有門是指你在妄想意識之中打轉，那種門就糟糕了。「無門」就是止了你的妄想的意思，「無門入門」你妄想靜止以後，法身活起來，門路就進去了，就這麼一回事。禅宗就是這麼修的呀！所以禅宗不鼓勵人念佛，不鼓勵人拜佛，並非拜佛禮佛不對，因拜佛禮佛不是禅宗入門之處，只要止掉妄想，承認你的心就是佛了，那有自佛再拜他佛呢？這樣不是頭上安頭，淨上安淨，妄想加妄想嗎？念一句佛要
口一水缸，拜佛一拜，地板要拖叁天，不清淨。念一句「阿彌陀佛」禅宗視爲不清淨，念佛就是妄想，你心就是佛了，教你一心不亂，教你達到無生法忍，教你止掉一切妄想，你還起這個佛念，分明就是妄想所生。所以禅宗教你不能念佛，不能拜佛，有它潛在的道理，不能說禅宗不對。因爲角度不同，入門的問題叫做「無門入門」妄想都不可生了，念佛也不行。所以說念佛一句要
口一水缸，一水缸有多少呢？
一口水，吐掉再
一口，再吐掉要
口一水缸，一水缸大約五十加侖，嘴不清淨的意思。拜佛就是妄想，你心業不清淨，拜佛以後地板要拖叁天叁夜，地板讓你弄髒了，身體不清淨了，祖師有深深的用意啊！但是這不是禅宗不對，是因爲他們入門的法門，不一樣的角度如此而已。「通而無路，塞而有門」道理在此，禅宗入門開悟證果是「無門入門」，所謂法門就是這麼一回事。
淨土宗的入門就不一樣了，叫做「有門入門」和禅宗相反，是怎麼有門？「無門」是與「空」相應完全不可生念頭，所謂萬法不能立，一塵不染，怎麼可以起任何一個念頭呢？是爲無門而入門與空相應，與淨土宗不同。淨土宗是「有門入門」有門就是指門路，淨土宗就是以妄克妄，以毒攻毒。換一句話說，念「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛：：：」，念到抑揚頓挫，念到一聲聲一句句口出耳聽心發叁到，在此狀況下以妄克妄，以惡製惡，其實你的妄想非常多，你不念佛，一定是妄想無量無邊，你不念佛一定念五欲六塵之境，與其念五欲六塵之境，不如來念「阿彌陀佛」，有「阿彌陀佛」之念，就不會有五欲六塵之境之念，不然想那些財色名食睡，色聲香味觸法，念念世間的塵埃，你當然會想到一個頭兩個大，妄想紛飛、煩惱叢生。與其煩惱叢生，不如來念一句「阿彌陀佛」，所以「阿彌陀佛」也是念頭，以這念頭的妄製服這些妄，叫做以妄製妄，如此念到一心不亂現前了「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛：：：」不錯，有妄念就沒佛念，有佛念就沒妄念，以佛念來降服所有的妄念，最後達到一心現前，以佛念降服所有的妄念，萬念歸于一念，「阿彌陀佛」這一念就是念佛的功能啊！念到一心不亂念佛叁昧現前，當下你的法身就活了。這樣就是「有門入門」「有」就是有念頭，有作用，有「阿彌陀佛」之念就是有門，有門念到以妄製妄，以佛念降服所有妄想意識，歸于清淨一念叫做「有門入門」，入什麼門？一心不亂之門，法身複活之念。
所以禅宗和淨土宗二者入門的方式不相同，在唐朝以前禅宗和淨土宗是格格不入，你念佛不可參禅，參禅不可來念佛，你們兩個法門入門不相同，混爲一談，說圓融說解脫全是戲論，當然禅就是淨，淨就是禅，道理一樣，但是有幾人做得到呢？圓融法誰不了解呢？你我大家都了解，但是入門你要乖乖的念佛就念佛，禅宗就禅宗，不可動不動就禅淨雙修，這全都對，但問題是你做不到。當你禅的時候，不知道淨，淨的時候不知道禅，你念佛時說是禅，其實是妄想。你參禅的時候說是淨又有佛念，你抓不准拿捏不住，你說圓融是好聽的口頭禅而已，與你真正要行門解脫全都派不上用場。所以你念佛時安心的念，以妄製妄達到一念清淨現前，向你恭喜，法身複活的時候了。你參禅無門入門，通而無路，塞而有門，到最後見性的人也是你呀！總之，我們的心就是佛，佛就是你的心，離開心並無佛，離開佛並無心，心佛不二之物。所以修道能認同你的心就是佛者，此人的善根就成熟了。
所以修道要從那裏修？從心地去下功夫就對了。今天的見性成佛是針對禅宗而說，處處爲你指明你的心就是佛，離開你的心向外追求佛，追求一切法，全都是妄想心生的。所以一位開悟聖僧，他老人家講話了，開悟聖僧雲：
「惟此一心即是佛，佛與衆生更無別異，但是衆生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終無所得，不知息念忘慮，佛自現前。」
這是黃檗禅師講的解脫法語，黃檗禅師是開悟聖僧，是不簡單的一位聖者，我稍微講一下他的典故。黃檗禅師出家時，他母親很舍不得，雖舍不得但知道出家修行很好，所以母子在依依不舍當中分別。黃檗禅師出家以後，很認真參禅悟道，有一天已經開悟證果，在這一段歲月當中，已有相當一段期間。他的母親思念兒子非常悲切，雖然送兒出家，割愛、喜舍出去卻舍不得，日夜思念眼淚
而流，哭到最後就失明了。有一天聽說他的兒子來到本莊弘法布教傳心法，說見性成佛的法門。她抱著非常高興的心情移動腳步，但是老人家兩眼失明的狀況下，因而跌落斷崖死在斷崖的水底。全莊所有的人都不諒解黃檗禅師，因此議論紛紛，批評他的人我是非一大堆。黃檗禅師一語不發，也沒什麼好解釋的，我出家修行是事實。將他母親自水底撈起來以後放在河邊，撿了一些幹柴一根一根疊好，差不多半個人高的柴，把他的母親放在柴上火化。在火化當中說出了幾句話。他說：「一子出家，九祖升天，若不升天，諸佛妄語。」話一說完，剎那之間，看他母親被火燒得只剩骨頭，在柴堆裏化作天神，徐徐而升飄向半空中，這正是他的母親的神魂往生天上，在離開這世間的時候，向他的兒子說了幾句話：「我的好孩子，好孩子，你割愛辭親，忍受感情之痛和母親惜別，母親今日才深深體會你的用心何在，辛苦的孩子，感謝你爲媽媽超渡，媽媽現在要往生第二層天，忉利天的所在，感謝再感謝，珍重啊！」在此種依依不舍的惜別，他的母親在火焰中，徐徐飄上第二層天忉利天。
所以黃檗禅師一位開悟證果的聖僧，他出家的功德回向給他的母親，在此不可思議諸佛加被的狀況下，他的母親徐徐往生忉利天。這些語錄就是黃檗禅師開悟證果時常拿出來講的話，所以說「惟此一心即是佛，佛和衆生並無什麼差別。」但是衆生之所以作衆生，就是著相外求，永無止境貪著外面五欲六塵之境，貪而不舍甚至求之轉失。拿來的東西，得來的東西，求來的東西，一切如夢幻泡影，總是回歸到無常「求之轉失」。「使佛覓佛」你自己就是佛了，何必離開自性佛向外去找佛呢？離開自己的心追求外面的心呢？這分明是顛倒了，那怕盡形壽，那怕是多生累劫，你都沒有能力見到你的自性之佛，你想要開悟證果成就佛道永遠都不可能。
凡夫衆生不知息念、忘慮，「息」就是休息，「念」是念頭，念頭把它STOP起來靜止起來停下來，妄想紛飛不可叢生，心猿意馬擺平，息念啊忘慮啊，你還有什麼罣礙？還有什麼可以執著？還有什麼值得留戀的？要忘慮啊！不要吃飽沒事杞人憂天，沒辦法活到一百歲，卻煩惱一百歲以後的事。在那邊憂慮，這些都是多余的，你若有辦法息念忘慮，你的自性之佛當下現前了。這就是黃檗禅師說出來啓示我們的話，爲我們勉勵的話，讓我們修道有一個入門之處。如本再念一遍：
開悟聖僧雲：「惟此一心即是佛，佛與衆生更無別異，但是衆生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心求心，窮劫盡形，終無所得，不知息念忘慮，佛自現前。」
這就是黃檗禅師開悟證果以後寫的一本書，叫做「傳心法要」非常莊嚴。我在家的時候看了「傳心法要」就悟明心地了。
我們在修道過程中，能夠息心忘慮，心猿意馬，妄想紛飛，當下把它擺平淨化的話，一念心不生即是如如佛，諸佛菩薩不會打妄語啊！希望我們國人就是國家人民百姓叫做國人不是各人，希望我們國人要記住，修道，道在心，你承認你的心就是佛，向這個目標去修證最後明心見性，最後自性佛現前，也就是你自己本人哪！
《見性成佛 第二十七天》全文閱讀結束。