第二十六天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
教內任何一宗一派不能遠離「見性」這個法門，如果法門遠離見性，那麼這個法門是不了義、不究竟的法門，因爲你這一派這一宗未見性的話，修到最後焉能出離叁界、頓斷六道？根本不可能，因此非見性不可。我們這個演講，每一天都要教諸位如何見性，因爲惟有見性，才是我們了脫生死唯一的關鍵所在，這麼說見性重不重要呢？非常非常重要。
當今的佛教，目前修道的人非常多，但是開悟證果的人很稀有，這是令人擔憂的現象。尤其很多人聽了很多經，卻忘了自身修證的也非常多，引起了開悟聖僧要說出他的心聲。他說：
「學者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路；欲得忘形泯蹤迹，見性剎那無大千。」
一語道破，他說「學者恒沙無一悟」。「學者」指的是學佛的同仁，學佛的人非常多，在非常多的當中，很罕有的一個、兩個來開悟證果，什麼是開悟證果？見性。沒有見性焉能稱爲開悟？所以有開悟沒開悟，就問他有沒有見性。【涅槃經】裏佛祖這麼說，他說：
「見性者不名爲衆生，不見性者是名爲衆生。」
他是不是衆生？就問他到底有沒有見性，所以見性就是開悟的本意。你之所以不見性、不開悟，理由在那裏呢？他告訴你「過在尋他舌頭路」，你的過失在那裏？就是你自己聽太多經卻沒修，或是咬文作意、食古不化、默守成規，在此情形之下障礙你無法開悟證果。你看，你未開口就看到你的喉頭去了。道理在那裏？你聽很多，實際上卻沒有用功修證，只是聽人家怎麼說，你就怎麼說，這種情形下你怎麼可能開悟證果呢？譬如說，念佛要念到一心不亂，明心見性也是要念到一心不亂，一心不亂在念佛的人而言，有分爲「事一心」和「理一心」，你事一心沒有，理一心也沒有如何來念佛叁昧？沒辦法，沒有實際上去修證，念「阿彌陀佛啊！阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…：：」你實際上念看看，沒有修證一心不亂如何得呢？念佛叁昧一切都免談了。只是聽人家那麼說而已，自己沒有去做，就像口渴了自己不喝茶，餓了不吃飯，沒吃飯肚子如何飽？茶不喝如何止渴呢？所以一定要修證，道理在此。
你有信、有解以後，接下來要修證、行證，不行、不證如何達到開悟證果呢？念佛是如此，見性也無二法門，同樣要去修證，見性要參「性」是如何？性的本質是如何？性是什麼東西？性如何契會？如何悟？如何見？嗯，性在那裏？要參參看、要去行、要去證，否則你信心夠，悟性也夠，信解都具足了惟欠東風，就是要「行證」而已。所以你不去行證，永遠在信解當中打轉，要如何開悟呢？所以他告訴你，你的過失在「尋他舌頭路」，聽很多人講，可以做爲佛學的博士，也可以做學者了，但是都沒有行證，你的過失就在這裏。他又說「欲得忘形泯
迹」也就是你想達到能所雙亡，達到心內無相無境無塵，你唯一的條件要泯除掉、淨化掉，心裏如果有境有塵有法，你當下仍被境綁住。所以「我」淨化以後，「法」也要淨化掉，你要忘形要泯
迹。泯就是滅掉的意思，滅到你心裏沒有任何一點法塵，沒有任何塵埃。所謂「萬法不立，一塵不染。」要泯
迹，你沒有泯
迹，沒有忘形的話，你想要見性、想要開悟，根本就不可能。所以，首先說明你的過失在那裏，你的過失在「尋他舌頭路」，過失在聽很多法都不用功修行，變成佛教的博士、佛教的學者，佛教的博士、佛教的學者與你的生死有何相幹呢？和你的涅槃了無痛癢呀！所以不可只要聽只要學而已。
你看我們教內懂很多道理的人很多，甚至能教佛法。但是他並無開悟證果，過在那裏？過在「尋他舌頭路」。再者，他的心地並無功夫，什麼叫做無功夫？「欲得忘形泯
迹」，你若要成功必須忘掉你心中的境、塵、法，唯一的途徑就是「泯
迹」，要「忘形」我們佛教的術語，就是心裏所有塵埃、煩惱、無明叁毒要頓斷的意思，不然的話一切都免談了。接下來告訴你「見性剎那無大千」最後的成就，能夠達到沒有那些過失，還要心裏有功夫，見性以後一剎那之間，「無大千」就是能所雙亡，心裏所有的煩惱無明，這些業識全部淨化掉。「無大千」見到你的大圓鏡智，見到你的如來藏性，見到你清淨光明的佛性了。所以開悟祖師這些法語，給我們的感觸是無量無邊啊！說出了時下修道人的通病。再念一遍：
「學者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路；欲得忘形泯
迹，見性剎那無大千。」
目前在臺灣廣學的修道人確實很多，學得非常好，可說是佛法的泰鬥，可惜學了那麼多，做一位學者你應該要開悟證果，你的「信解」已經具足了，欠缺的就是所說的「行證」。所以信、解、行、證，是每一位修道人必然要經過的事實。也是我們修道人要掌握生死的根本，生死門若入門以後開悟證果才有份喔，否則永遠遙遠無期啊！所謂：
「修行無別修，只要識路途，路途一旦明，生死一齊休。」
修道不是修高興的，修情緒化的，實際上要知道生死的門路，門路如果摸清楚知道入門了，生死一齊就休掉、就停止了，涅槃現前、自性現前、開悟證果了。修道當然以心爲根本，修道沒有掌握你的心，只是在枝末認真舍本逐末忘本的話，你累
修行都成不了佛證不了果。所以修行是以心爲根本，這是任何一尊諸佛、菩薩、開悟聖僧乃至修道人不能否認的事實。修行以心爲根本，永遠將它記住。一位開悟聖僧說如本啊！讓我講一下好不好啊？來，我們看開悟聖僧怎麼說：
開悟聖僧雲：「諸聖所修，唯只推心，即心是衆善之源，即心爲萬德之主，涅槃由息心生，叁界輪回亦從心起，心是叁世之門戶，心是解脫之關津，魔由心生，佛由心成。」
好莊嚴呀！諸聖是所謂四聖：聲聞、緣覺、菩薩和佛，尤其聖中聖是指佛而言。所有叁世諸佛全都是修心，共同指心、修心、證心而已。心是衆善之源，你做一切善事鋪路造橋、講經說法、慈悲喜舍、大雄大力、大慈大悲都沒有離開你這顆心，心是衆善之源啊。你的心是萬德之本，你做那麼多功德有離開心嗎？沒離開。心是萬德之主，涅槃是由你的貪瞋癡息滅以後而所生出來的。所以沒有把心息滅，沒有把它停止，妄想沒有把它頓斷，叁毒沒有淨化，涅槃如何得呢？所以涅槃也沒有離開心啊！叁界輪回也是從你的心所起，你爲何會輪回？沒有離開你這顆心，你爲何有生死？並未離開你這顆心。欲從心起，心是過去延續到現在，之所以延續到現在是心所延續，再由現在延續到未來世也是由心所延續，沒有心怎麼有未來世？所以說「心是叁世之門戶」喔，一語道破了。「心是解脫的關津」「心」是否能解脫、會不會生死？「心」是關鍵所在，無心不論解脫，不錯。「魔由心生，佛由心成」你要成魔沒有離開心，要做佛也沒有離開心，心是一切萬法之本。所以如本才說「修行是以心爲根本」。諸位，筆記起來這些以後都是你的：
開悟聖僧雲：「諸聖所修，唯指推心，即心是衆善之源，即心爲萬德之主，涅槃由息心生，叁界輪回亦從心起，心是叁世之門戶，心是解脫之關津，魔由心生，佛由心成。」
既然修道是以「心」爲根本，那麼我們的自性要如何解脫呢？心要能解脫，你要抓好門路，找清楚後再躜進去這樣就對了。到底心解脫以後心境如何呢？我們看開悟聖僧如何形容心解脫後的意境：
開悟聖僧雲：「光明自性，浩浩蕩蕩，纖毫不立，掃蹤絕迹，一絲不挂，無拘無累，清清如如，當下即是。」
開悟祖師不愧是開悟祖師，他告訴你，我們的自性光明，光明的自性浩浩蕩蕩，纖毫不立，掃蹤絕迹，光明的本性浩浩蕩蕩，什麼是「浩浩蕩蕩」？叫做清潔溜溜一絲不挂，「一絲不挂」是古時候形容一個人開悟證果，他的心裏沒有一點點塵埃的意思。後來因爲佛法較普遍民間化了，變成女人未穿衣服，連一條絲都沒有挂著，表示赤裸裸沒有穿衣服。這麼說不對，古時候這一句話是佛教很莊嚴解脫的話，「一絲不挂」代表修道修到心裏沒有塵埃了，萬法不立、一塵不染的境界了。「自性光明，浩浩蕩蕩，纖毫不立。」這是真正的功夫。
「掃蹤絕迹」所有心裏的無明煩惱雜草，完全在大般若大智慧之下，掃得幹幹淨淨。「掃蹤絕迹，一絲不挂，無拘無累」完全不會讓叁毒拖累了，沒有塵埃將你拘束了，一絲不挂的時候了。「清清如如，當下即是。」「清清如如」是指你光明的如來藏性，完全回複到自性光明、本來面目的時候，那個時候當下就是了。開悟自性的意境知道了嗎？再念一遍：
「光明自性，浩浩蕩蕩，纖毫不立，掃蹤絕迹，一絲不挂，無拘無累，清清如如，當下即是。」
這就是自性解脫的意境，否則常常說「自性解脫」、講「見性」，意境如何呢？剛才說的就是了。
我們常說，我的善根流露自己冷暖自知，一個人想要出家修行，出家的定義如何？出家的實質如何？你爲何有出家的動機呢？自己要弄清楚，那麼出家的意義在那裏呢？來，我們聽正科班的怎麼說：
「出家人心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益！」
一語道破出家人的心裏要「不附物」，附物就是挂住、背住、有包袱。心裏並無塵埃、心裏並無罣礙、心裏並無執著、心中並無一物，這才是真正的出家人，也才是真正的修行，不然不能堪稱爲出家修道修行。如果出家人有心要修道，還在「勞生惜死，哀悲何益？」出家人若還會貪生怕死，想要活久一點，做多一點事情，把自己忙得死去活來，這和叁寶沒關系，和修道、涅槃、證果沒關系，勞勞碌碌一輩子，叫做「勞生」。「惜死」就是很怕死，愛惜他的生死，慢一點死多活幾年，看一些世間的風景。在此情形之下貪生怕死，做的事又和生死沒關系，和叁寶沒關系和見性沒關系，這種勞生惜死，不如別出家修行了。因爲，他並沒有與出家的本質、實質相應，這樣的出家太可惜了，在家就好了。
所以開悟聖僧這些話，全都是針對時下有許多出家人，當初…
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