第十七天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
我們在修道中要見性必須要持戒，要見性必須要有禅定，要見性必須要有大般若大智慧。如果一位修道人口口聲聲要見性成佛，卻脫離戒、定、慧叁無漏學，說能見性成得了佛，這完全是外道。所以一位開悟聖僧研究叁藏十二部教典，開悟證果以後說出了戒、定、慧，就是修道人要進入佛階之必經階段。他說：
「叁學戒定慧，戒學爲第一；
無戒修佛法，定慧何由生？」
我們佛門所稱的叁學就是戒、定、慧；就是持戒、禅定，然後得大智慧，這是所稱的「叁無漏學」。佛法叁藏十二部教典就是闡述叁學，這叁學你要入手、得手，一定要從「戒律」先下功夫。所以有人修道學佛沒有學戒持戒，直接學禅定是很危險。有些講經的法師也好，開悟聖僧也好，有時很強調學禅定、智慧這是對的。站在果地來講沒有前後，但是對一位初發心的人，甚至修到果地的人也好，當初發心的時候，也是由戒律學起，這是要將佛法講到了義圓滿的狀況下，方便的權說。學禅定、學見性甚至學大般若大智慧，他自己何嘗未從戒律學起呢？同樣有。所以才說「叁學戒定慧，戒學爲第一。」道理在此。無戒的話你想要學佛法，想要見性成佛，他告訴你「定慧何由生？」換一句話說，你沒有戒的基礎如何産生禅定，如何産生智慧呢？既然定慧都沒有，哪來的破煩惱證菩提呢？這點很重要哦！我再運用【楞嚴經】佛陀又講話了：
【楞嚴經】雲：「因戒生定，因定發慧，因慧破煩惱，是名叁無漏學。」
已經很明顯的告訴我們，因爲持戒才産生禅定。譬如：你坐在這裏爲何心安不下來？爲何心靜不下來？爲何你的心在那裏起伏不定？爲何心常常動亂不安呢？爲何在那邊心猿意馬、煩惱叢生呢？你不能不相信一個事實，你沒有持戒。我們無量世以來就是沒有持戒，所以心沒辦法清淨。舉一個簡單的例子，一般人說「事業」，你在社會上的工作做很多，你是好幾家公司、企業的董事長，你的事業越多，煩惱就越多是不是？不錯啊！同樣的理由，被「業」困住、綁住了，你的心想清淨都沒辦法。
以前有一位在家菩薩坐禅時，面貌顯不出清朗，愁眉苦臉的，頻頻流露出苦惱相，一眼就被看出來了，爲何如此？社會事太多了。有心學佛、坐禅、參悟本性，可是他的心就是不聽話蠢蠢欲動，想著：公司要如何安排；工人要如何安頓；公司的製度要如何建立；如何讓職員對他心服口服；要如何發薪水；福利要如何建立。想了一大堆問題，他外表看起來若無其事，可是坐著時，經常眉頭深鎖，面貌無時無刻都展現出煩惱相，何以如此？被事業束縛，想要清淨一下，業力不能如他所願，畢竟社會上的事情太多了。所想證成菩提要有禅定者，首先要減少煩惱事。同樣的理由，如果一個修道人沒有事業的束縛，一定要事情越少越清心，這是過度時期，等到你有定力、有功夫了，事情再多也不會感覺厭煩。
所以首先把事業放下、減少一點，這樣坐禅參悟會比較輕松、舒服一點，所以持戒就是這個意思。佛陀教弟子不要經營事業，不要做非法或殺盜淫妄，你的心自然而然就會清淨下來，禅定就會生起。如果你昨夜去偷車；你倒了人家的會錢；你昨晚搶劫、強暴人家，想必你晚上睡覺的時候，一定提心吊膽、驚慌失措心有所不安！不安就是沒有禅定。看到外面風吹草動就以爲刑事警察要抓人一樣，所謂草木皆兵呀！爲何如此？因爲你沒有持戒，犯了法做錯了事于是心不安，禅定如何誕生呢？所以佛陀有先見之明，叫你要持戒後，心才有定力，道理在此又符合科學啊！
你有「禅定」以後，心靜下來則光明的本性顯露，要思考任何一件事情是輕而易舉的。爲何你無法産生智慧？因爲你沒有禅定。爲何你沒禅定？因爲你沒持戒！他們叁者有一個次第，有一個立場，他們叁者之間有息息不可分離的關系，因戒生定，因定發慧。你有智慧以後，所有的煩惱自然就有辦法將它降伏、淨化，思考事情會相當敏捷也比較清心，做起任何一件事，你就輕輕松松快快活活了。
所以我們看十方叁世諸佛的前例都是這樣的，都依持戒來成就佛道。換一句話說，十方叁世一切諸佛，沒有一尊佛陀，能遠離持戒而成佛的，沒有此事。尤其佛陀苦勸他出家的弟子，「出家衆，你若出家以後，首先要五年專精學習戒律，戒律學通了以後，你才可以參禅研究教理，否則你若先學教理，參禅你沒有基礎，你心沒有定力，因此容易犯戒，自己不知不覺。」你的個性棱棱角角磨不平，所以當你有煩惱時，你沒有能力將它驅除，安頓它。所以很多初出家的人，話說得很圓滿、莊嚴，可惜他自己做不到，他沒有持戒甚至殺盜淫妄都來，有這樣的嗎？有。所以我們一定要聽佛陀的話就沒錯，我們初出家的人也好，在家居士也好，你不想學佛就沒話說，若要學佛戒爲第一，先學戒就對了，有戒的基礎以後才有定力，了解佛教的規矩、威儀、禮節以後各人能自律，在團體裏能遵守團體的生活規範，那這個人漸漸就入道了。
我們講話有根據哦！在【律藏】裏釋迦佛陀這麼說：
【律藏】雲：「佛製比丘，初出家，先學五年戒律，戒律精通，
能辦比丘法事，方可參禅學教。」
佛陀製此戒律，有男衆、女衆如果出家以後，是好事絕對正確，哪裏出家不是好事或者不正確呢？他要轉凡入聖、了生脫死、出離叁界、頓斷六道、成就菩提當然是好事。好事是好事，你初出家的當下要先學戒律，戒律要摸清楚，對自己應該持的，應該斷的你要清楚。「開、遮、持、犯」你無所不知已經精通了，戒律精通以後，你就可以辦理比丘、比丘尼的事情，辦佛教的事情，你漸漸的有了戒的基礎，根基穩固了，就像樹根盤踞在土壤裏，根盤很寬很穩很壯，哪怕是風吹雨淋，都無法傷害這棵大樹，因爲根盤已經很穩固了。如果我們攀爬大樹，或猴子在樹上跳來跳去、鳥兒作巢，這樹枝不會折斷，哪怕是七級十級的臺風也吹不倒這棵大樹，爲何如此？因爲根盤已經鞏固、牢固了。
修道也一樣，戒律若牢固則自己能自律，自己約束自己、控製自己，可以伏住自己的煩惱，頓斷自己的煩惱，在團體裏面好相處。你看很多出家人，他出家以後嫌戒律啰唆，嫌戒律綁手綁腳，嫌戒律礙手礙腳，有這種人嗎？有。結果聰明反被聰明誤，出家沒多久犯戒犯得歪七扭八，反過來又扭八歪七，到後來殺盜淫妄都來了。常常出國旅遊，常常辦遊覽，結果自己不能自律，就世俗化流俗去了，到後來還俗回去，有這種人嗎？非常多。我們有心發願出家，絕對向你恭喜贊歎，但是不可因爲不持戒而害了自己，當初發心是正確的、圓滿了義的，如今的下場竟是無法收拾的殘局。所以才說等你精通戒律以後，能辦比丘的法事，才能參禅學教理，他說的很清楚。
我們舉例：建十層大樓，你有辦法蓋空中樓閣嗎？沒有地基、地下室，你直接就要蓋十樓九樓八樓七樓，顛倒過來建，目前的科技還沒辦法，未來也困難。所以一定要有地基的基礎，打的基礎牢固以後，再一樓二樓漸漸的往上蓋，登高必自卑啊！卑就是低的地方，你要高一定要有低的基礎，然後一層一層的疊上去，一樓一樓的登上去，這樣十層樓是輕而易舉很簡單的事。所以說，沒有空中樓閣，那是虛幻不實的。所以要有基礎，基礎是什麼？學佛的人就是要有持戒的精神。所以佛陀才教你，說得非常清楚。再念一次：
【律藏】雲：「佛製比丘，初出家，先學五年戒律，戒律精通，
能辦比丘法事，方可參禅學教。」
說到此處，如本就有自己的見地，佛經也常說：一個人的思想觀念若錯誤會比破戒還嚴重。所以有一個名詞叫做「破見和破戒」。破見的見，就是指思想觀念。若思想知見錯誤、破了、歪了、脫軌了、出問題了，叫做「破見」；他的見解錯誤了，叫做「破見」。什麼叫做「破戒」？是說你發好心，出家修行持戒也好；在家居士發心要成佛，因此發心要來受五戒，或在家菩薩戒，或八關齋戒，發好心值得向他恭喜，但是他一不注意，業障一攪動身不由己，遂犯了「破戒」。破見和破戒兩個關系，哪一個比較嚴重呢？當然破見不好，破戒也不好，但若論其程度上的差別，破見比破戒嚴重，爲何如此？破見以後絕對會破戒，因爲他觀念就以爲是這樣，認爲沒錯。縱然墮地獄受完一切業報，翻身當人照常會再犯，因爲他不認爲這樣是錯的，叫做「破見」，破見一定會再犯。
世間人說一句話，想吃肉不肯承認，編一些小說，說一些組合句的話又有押韻，要吃肉喔！他就說：「酒肉穿腸過，佛在心中坐。」有這一句話嗎？有，說吃肉喝酒從我的腸肚經過，自在通過，佛在心中坐，我的佛性不動我能轉境。喔！邪知邪見啊！十方叁世所有的諸佛都沒有這樣主張，也不會這樣說。要吃肉就說一聲，說什麼「酒肉穿腸過，佛在心中坐。」好象很潇灑、很解脫，其實他思想觀念、行爲破戒又破見了，但是世間人很喜歡聽這種話呀！甚至被誤導了。所以說破見的人有包含破戒，破戒的人不一定破見，爲何如此？因爲他知道，我受戒以後，我不能殺、盜、淫、妄做壞事，但是在某一個場合，某一種因緣，某一個狀況之下，他有時會身不由己控製不住，因此犯了戒，但是他知道，他這樣是不對的，他知道要忏悔，縱然受果報以後他會發誓願，他以後不敢再做了。因爲他沒有破見，他只是破戒而已。
所以「破戒」的人有救，他不包含「破見」，如果「破見」的人就無藥可醫了，不但無可救藥，同時他還包含了破戒，這樣諸位清楚嗎？所以破見和破戒兩項都不是好事情，但是比較輕重來說，破見比破戒還嚴重，我這麼說相信我們全國人民百姓學佛的同仁都一目了然，清清楚楚了。
釋迦牟尼佛在世時，有一位比丘尼破見又破戒，我說這個典故給大家聽。原來這一位比丘尼學佛很精進，但是佛法就沒什麼聽聞，自己的意見太重，觀念太深，世間人叫做我行我素，她喜歡怎樣就怎樣…
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