第十一天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
爲什麼要說「見性」法門？因爲「見性成佛」是一個莊嚴的法門，是一個解脫的法門。你若想脫離叁界成就佛道，必須經過見性的洗禮，如果佛弟子，不想成佛就另當別論，若要成佛一定要「見性」。我常說一句話，在娑婆世界你沒有辦法修到見性成佛，往生到阿彌陀佛的極樂世界，阿彌陀佛仍然教你如何見性，即使往生十方世界任何一個淨土，諸佛也會爲你開示如何見性，因爲見性是轉凡入聖、成就佛道必然要經過的階段。這麼說來，見性重不重要？非常重要。有一位開悟禅師，在開悟證果以後，他的感言很多、感觸很多說出了四句法語：
「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明，
日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」
這位開悟禅師在樹下參禅，經過數十年的修道，突然悟出了五蘊當中藏了一位真人，日夜爲我南北奔波，我都沒有見到他，在坐禅時突然悟到了自性，故說「五蘊山中藏真人」，「五蘊」代表構成生命的五大因素，如果沒有五蘊，生命是無法存在的。生命之所以能存在，是因爲「色、受、想、行、識」這五蘊的和合，才能構成一個完整的生命體，因爲生命是由物質界和精神界所和合，構成緣起，因此生命才誕生。換句話說，生命就是由色、受、想、行、識等五蘊和合的，前面的「色」就是物質界，也就是地、水、火、風這四大因素所構成，後面的「受、想、行、識」是屬于精神界。所以五蘊和合就構成一個完整的生命體。五大因素當中，除了肉體的物質界以外，還有一個「真人」，這個真人就是精神界，也就是「神識」，也就是佛門所說的「佛性」。不是道教所稱的孫真人、張真人、陳真人，不是這個意思。
何謂「真人」？難道還有「假人」嗎？比方說，染汙自性就是假人，會嫉妒人家就是假人，會吃醋就是假人，說人我是非就是假人，你吃飽沒事當扒手、小偷、搶劫就是假人。什麼是「真人」？真人的自性是清淨的，真人的自性是沒有染汙五欲六塵的，真人的心地是光明解脫的，充滿了願力、慈悲喜舍，這就是真人。有大雄大力、大喜大舍，這就是真人，真人的心是無緣大慈、同體大悲，是悲憫衆生，作爲施無畏者，能普度衆生，這就是真人啊！
這位禅師在此時真正悟到了他的本性，見到他的如來藏性，見到他的本來面目「真人」。他才說「五蘊山中藏真人」，比喻五蘊的身體就像一座山，這座山裏面藏了一位真人，凡夫衆生因爲無法悟明本性，見到他的真人，所以多生累劫沈淪生死，六道輪回周旋不出。這位禅師在坐禅時悟入他的心就是佛、佛就是心、心佛不二。「五蘊山中藏真人」恭喜這位禅師，所說的話句句都一針見血。接下來又說「六根門頭放光明」自從他見到本性以後，他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根作用沒有染汙，可以起無量的妙用，起慈悲喜舍，不做落入因果、染汙的事，是名「放光明」。這六根門頭，眼耳鼻舌身意放光明，是指在作用當中沒有染汙。若染汙，就是黑暗、沒解脫，也就是不自在，就構成生死輪回了。可見禅師見性以後就會修行，是爲「見性起修」，一切都是大體大用，「六根門頭放光明」即是此意。
凡夫衆生就是沒有見性，也就是沒有悟到五蘊山中的真人，因此「日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」前面是見性的話、是起妙用的話、是已經悟性的人所說的話。後面指的是凡夫衆生的佛性隨著他在日夜當中奔波、付出勞力、運籌，日常生活的行住坐臥當中，做很多事情，可惜卻不認識佛性，也就是沒有見性。因此迷失自己的主人，這才叫做嚴重啊！這才叫做可憐。我常說和外面的人做朋友雖然是好，但是不了時︵難以長久︶，外面的朋友有時會騙你，有時候爲了利害關系，好朋友也會翻臉，吵起架來就像仇人一樣。外面的朋友有生滅會起變化，不是永恒不變的，是暫時的，只是剎那之間的相聚而已，與其和外面的人做朋友，不如和自己的本性作朋友而來得至交，能永恒不變。可惜你舍本逐末，你自己的主人不認，卻和外面的人做朋友，是不是顛倒呢？你迷失了你的主人，迷失了你的佛性，「日夜相處不相識」，才是可憐啊！
因此，沒有見性的人、迷失主人的人，還要生死輪回，在六道中做一個苦命兒、叁界的流浪漢。因此，開悟禅師這些法語，我當初看完以後，喔！修行不必搞到很忙碌，不必弄到神魂顛倒，弄得千斤重擔似的，輕輕松松的，不費吹灰之力就可見性。原來修行就是要回光返照，照見自己的本性，悟到自己的主人，如此當下出離叁界證成菩提，那有什麼困難的呢？所以我當初看到開悟禅師這些語錄，當下回光返照就悟入了。再念一遍，太莊嚴了，如此，修行就知道有個門路，不然佛法聽了一牛車，仍找不到門路，見不到你本來的主人，如此叫做可憐啊！你看教內有很多人在喊修道，聽了一輩子的佛法，研究了一輩子的經典，甚至修福報布施喜舍，但沒有開悟證果者一大堆，原因就是找不到門路可以入門，要如何入門？開悟禅師這四句法語就夠你修了，你就不用修的死去活來，在那裏煩煩惱惱、顛顛倒倒。來看禅師怎麼說：
「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明，
日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」
所以會修道的人只是抓住竅門而已，你真的想要修行，以這四句來修就夠了。簡單講，五蘊是構成生命的五大因素，沒有五蘊就無法構成完整的生命，我們不是唯心論，也不是唯物論，是色心緣起論，爲什麼佛教不講唯物論？唯物論就是否認精神界、神識、佛性的存在，以爲人死後如燈滅，死後如枯木，這是危險的理論，邪知邪見的理論，思想極端，不符合中道和真理。這就是社會上一些非常聰明書讀得很多，自認是知識分子，卻無法善根流露來學佛修道的原因。錯在哪裏？唯物論認爲人死後什麼都沒有了，死後塵歸塵、土歸土，這種人多生累劫，生生世世沒有種善根，沒有聽經聞法，因此有著唯物論的思想，可憐哪！難怪開悟祖師說：「日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」如此要達到「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明。」還早得很哪！所以修行是慢慢修、慢慢熏習的，善根慢慢累積。今天才有可能契悟「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明。」來見性成佛啊！
世間人就是因爲不相信有佛性的存在，有神識存在，所以善根永遠沒辦法成熟，講出來的話是邪知邪見、是極端的、不能見性、斷絕其善根的，這樣永遠要受生死輪回之苦。所以，你聽佛陀講經說法以後，才知道人死後不是塵歸塵、土歸土、如枯木、如燈滅呀！原來人死後還有神識的存在，有意識的存在，有佛性的存在。如此人生才會充滿希望，生命充滿活力，對未來充滿信心。因爲知道目前的施爲動作，所做一點一滴的事情，與以後息息相關，所以會把握現在，爲未來鋪路，所以人生觀是正面的，人生觀非常正確踏實，充滿了希望和信心，因此會很認真的爲以後成就佛道而鋪路。現在所做的一點一滴，和未來都有密切關系，因此，肯定人生，做一些有意義的事情，爲自己未來鋪路，爲開悟證果、成就佛道而鋪路，所以學佛的好處在此啊！最後因圓果滿，因而「見性成佛」。
所以，善根之所以無法成熟，就是不相信有神識、意識、佛性的存在。若知道有佛性，還有未來世，甚至以後還會成佛，這種人的人生是充滿活力、信心和希望的，是樂觀的。如果人死後如燈滅，如朽木腐爛歸土了，一切都沒有了那麼殺人放火強奸誰也敢做，搶劫誰也敢做，搶得來是我的，搶不成「砰」一聲被槍斃了，也不會認爲這是可怕的呀！他不知道殺人放火強奸，這些絕對會構成以後輪回生死的因素，所造下的惡因，會影響來世，有密切的關系，他卻不知道。但不會因爲不知道，不肯定，就可否認這一連串的因果，你相信，因果是存在的，不相信，因果也是存在。所以未來世的存在，不是信不信的問題，是你善根成熟或沒有成熟的問題，不會因爲你的思想錯誤、因錯誤，未來世就不存在。所以我們如果相信有因果有未來世，有佛性的存在，此人的人生是充滿信心，生命是充滿希望、充滿活力，對未來充滿了無限的願景，以後會更好喔！這樣大家清楚嗎？
總之，我們的神識也就是佛性，如果清淨的話，當下佛性就顯露出來。神識若清淨，當下本性是光明的。神識若是清淨，當下是解脫的、是菩提、是涅槃的。意識若不清淨，就是凡夫，就是衆生，心地當下是黑暗的，以後絕對構成生死輪回，受苦報。清淨和不清淨的意境有一百八十度的不同。所以修道不是爲了其他，是希望你早一天見性啊！所以說「六根門頭放光明」簡單講，就是你的六識，在你的六根出出入入的當中，當下都沒有染汙，來去自如，不會被束縛、控製住，面對五欲六塵之境能不被染汙，稱爲「放光明」的意思。所以希望各位記住，我們修道並未離開生活，並未離開我們五蘊的身體。換句話說，五蘊的身體，從早上睡醒以後，在日常生活當中，來來去去行住坐臥，要藉假修真。如何「見性」不被染汙，這才是功夫所在。所以，佛法在生活中，離開生活並無佛法，佛性日夜在你的行住坐臥當中展現流露出來，你老人家有感覺到嗎？你沒有感覺沒有見到，因此叫做凡夫衆生。修行並未離開生活，只是在生活行住坐臥當中，去見性而已啊！因爲沒有「性」的話，誰有辦法講話？沒有「性」，誰有辦法走路？沒有「性」的話爲何可以對答如流？沒有「佛性」的話誰在笑？誰在哭？誰在說人我是非？沒「佛性」的話，誰在殺盜淫妄？如果沒有「佛性」的作用，一切萬法一切作爲皆不可得。
所以，禅宗修道沒什麼秘訣，只有這點竅門而已，要承認你有一個「性」，那個「性」就是「佛」，以這個性去莊嚴自性，以這個性去修福慧，以這個性達到清淨光明解脫，這樣就對了。所以禅師說這些話，感言很多，我很喜歡這四句偈，我們再念一遍吧！
「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明，
日夜相處不相識…
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