第六天
諸位觀衆、諸位菩薩大家好：
現在我們開始演講「見性成佛」的法門。我們常說要成佛必然要經過見性的階段，可見「見性」非常重要，我也引用很多開悟聖僧的法語，乃至引經據典，引用叁藏十二部教典中見性的道理，融會貫通彙集起來，說明這「見性成佛」的重要性。現在我仍是引用一位開悟聖僧，他見性以後毫無保留的寫出他如何見性的方法。他說：
「一念著迷外境，處處生著是有情，
一念心通實相，法法皆空即如來。」
我們之所以做凡夫衆生，沈淪在叁界六道中無轉圜之處，最主要的原因，就是「一念著迷于外境」。真的嗎？真的！看到外面一位婀娜多姿、漂亮的女性朋友，你的心就蠢蠢欲動，染情生心了，是爲一念著迷外境，處處生心，染著的話你就是有情，你就是凡夫衆生，你就是叁界的苦命兒六道的流浪漢了。你看到轎車，很流線很時髦很風行，你起了貪心，起了愛慕之心，當下就陷入泥沼中、著迷外境了，這叫做凡夫衆生啊！看到人家恩愛夫妻，你心生愛慕也好、嫉妒也好，心著境，又是凡夫衆生了。你看到高官顯耀在社會上有一片天的人，你生起了嫉妒心，不隨喜的心，說些人我是非，這就是一念著迷外境，又是凡夫衆生了。所以凡夫衆生生活在此現實的社會，現實的環境，你不能轉境而被境所轉，你終究要做凡夫衆生啊！
這位開悟聖僧悟明這個道理後說：如果我的心不會染著一切外境的話，心收攝回來，能轉境，那麼與如來沒有兩樣。也因爲凡夫衆生包含這位聖僧多生累劫以來，仍然一念著迷外境，所以處處執著、處處留戀、處處染境生心，所以才有生死輪回呀！今天知道這個道理以後，用這智慧的般若利劍，快劍斬情絲，大刀闊斧、切得幹淨俐落，毫不留情的頓斷留戀外境的心，因此見性成佛。所以你是否聽過一句話：「大道無情，無情處處爲情。」什麼意思？大道就是解脫法，見性成佛之法。「性」如果染情不稱爲「道」，「性」如果愛染世間任何一塵一物一花一境，不能堪稱爲「道」。道是無染、道是無情的，無情並非攻擊的、破壞的、打擊的意思。無情是不會染情、不會染塵埃，自性解脫的意思。若有情，那就糟糕了，處處染情生心，處處著一切森羅萬象，當下就構成生死輪回了。
所以說大道無情，你處在五濁惡世，要有蓮花出于汙泥而不染的精神，若不如此，你在世間處處染情生心，著迷外境，你就是有情，還有生死輪回。他還告訴你「一念心通于實相者，法法皆空即如來。」有道理，你若能夠一念心清淨，會通實相，什麼是實相？實相是我們看不到、摸不著、抓不到的東西。實相是我們的本來面目，我們要見的性。一念心通實相，當下契會你的本來面目，會到你日日夜夜要參、要悟的那位主人，也就是如來藏性、實相。此時，原來實相、本心，都完全不染一切塵埃，萬法不立，一塵不染，真空妙有的自性已經顯露無余，此時你就是如來，如來就是你，你與如來不二。但因爲你不能法法皆空，卻法法皆染，這要如何見性成佛呢？因此他才告訴你「一念心通實相，法法皆空即如來。」的道理。我們就是無法悟空，因此沈浸在萬有當中，不了解諸法當下是無常、生滅、空幻不實的。所以染情生心而做生死的流浪漢。再將這位祖師說的法語念一遍：
「一念著迷外境，處處生著是有情，
一念心通實相，法法皆空即如來。」
「一念心通實相」是什麼意思？就是了解實相無相的道理，我們的心不是用顔色和形象可以安立的，你不能說心是紅的、黑的、黃的、白的、藍色的、紫色的、粉紅色的，完全無法用顔色來安立。要看那看不到的，那看不見的東西，要如何去契會他、見他呢？要透過強而有力的智慧和善根來會通他。「一念心通實相」，佛性既然看不見又無形相，你不能說佛性是叁角形的、橢圓形的、長方形的、梯形的，佛性沒有形相、沒有顔色，那麼要如何契會佛性呢？凡夫就是因爲看不見實相，摸不到、抓不著實相而將他否認，以爲人死後土歸土、塵歸塵，卻不知道有個佛性可得，其神識不滅，因而善根永遠無法萌芽，此即「唯物論者」。唯物論者，只承認物質界，否認精神界的存在，這成了斷滅。這種人沒有智慧、沒有善根，聰明反被聰明誤，標榜現在是科技時代，否認自己佛性的存在，是爲第一等可憐者。正因爲他否認佛性的存在，就認定佛性不存在，這種人仍然會停頓在無善根、斷滅之中，將繼續流浪生死，生生世世沈淪生死，因此，有沒有善根全都在這個竅門而已。
多生累劫曾聽經聞法，親近諸佛菩薩的人，他一念心生清淨信仰，這種人是可賀可喜的。所以【金剛經】說，一個人如果聽聞佛法後，生起一念清淨的信心，此人是多生累劫親近過一佛、二佛、叁四五佛，乃至無量諸佛的人。所以聽到了義見性成佛的法門以後，當下就信心倍增，不退轉，此人的善根，不是這輩子才培養的，是多生累劫親近過無量諸佛而來的，聽過佛陀講經說法，親近過諸佛了。所以這一世稍微的點醒他，修行就像野馬奔馳般，勇往直前，這個人就是他多生累劫有修啰！向他恭喜了。有人聽了之後如同沒有聽到，看了之後如同沒看到，善根總是無法萌芽，說破了嘴說到死去活來，他也聽不下去。這種人就是沒有善根，多生累劫沒有親近善知識，這種人還有生死輪回，不知還要沈淪多久。
你要開悟證果，就要悟「空」的道理，「空」不能悟到，也就不能見到本體，如何證果、如何轉凡入聖呢？【大般若經】裏有一句話：「一切法不空，無道無果。」所以「空」是轉凡入聖的關鍵所在。問他這個道有沒有果？就看他有無悟到「諸法空性」？所以【大般若經】說一切法不空。若不能了悟一切法是空性的，那就無道無果可言。空是諸法本來的面目，法是構成緣起，如果沒有緣起，諸法不能誕生，它當下是不生不滅的。既然構成法，法法皆是空性，爲何空性？因爲諸法是因緣所生，因緣所滅，所以空有本來是不二的。
簡單說，凡夫所知見的空是如何呢？「絕對有叫做有，絕對無叫做空。」佛教不是這麼說的，他說「空是建立在諸法說空，離開諸法，空是不可得的。」佛教所說的「有」是「假有」，是因緣和合的，若失去因緣的和合，這個法也就不存在了。這個拳頭之所以存在，是因爲有指甲、肉、筋絡、血液，加上五只手指緊握起來，就構成一個拳頭了，這就是衆因緣所和合，離開衆因緣，這個拳頭就不存在。離開因緣，這個法當下是空性的，但是空性不是因緣離散後才空，它當下是可壞性的、是無常性的、是無自性的，不用經過零點零零零一秒才空，它當下就是空性的。
這拳頭是執假、執空、執中，空、假、中同時存在，並非離開拳頭，沒有了拳頭才叫做空，那是外道所說的斷滅空。可見佛門的空，是指諸法的實相，其本來的面目是空有不二的，離開有無空、離開空無有，空有同時，是不二的。學佛之人能認同這一點的話，那麼此人已了解實相。
佛性也一樣，佛性是空性的。空性不是代表佛性不存在，不論佛性能起無量妙有是空性，乃至妙有不起時，在它的本體時本體也是空性的。妙有是空性，本體也是空性，空空無礙，悟空因而成佛，悟空有、真空妙有不二而成佛。如果佛弟子已經了解這深深的意境時，向你恭喜，你不成佛也不行了。因此有一尊佛稱爲「南無空王佛」即悟此真如本性是空性而成佛的。
修道之初要了解諸法本來是空性，山河大地、日月星辰、人事物等當下是無我空性的。外在空、內在自性何嘗不空呢？起心動念是空性，見到本體時也是空性。內心沒有一境一塵一物時也是空性，空空無礙，悟入真如本體時，向他恭喜了，就見到法身了。總之一句話：「當你的心無相、無塵埃、無一切境界沾粘在你的自性裏，心中無一物時，你的法身就顯露了。」因爲凡夫衆生太執著了，處處染情生心，因此心中積了一大堆塵相，北京話叫做「揮之不去」推不掉、棄不了，煩到死去活來，這是凡夫的角色。所以心能離一切相的話，當下自在解脫，你若不能離一切相，你就要當凡夫衆生啊！開悟聖僧雲：
「執相心著魔，離相心自在，
一切平等觀，無取亦無舍。」
這位聖僧爲我們開示，修行沒什麼秘訣，不要搞得死去活來、捶首頓足，很多人修行不能入道，以致道心退轉，被境界一考就東倒西歪。他說：不必這麼累，不費吹灰之力，像拿桌上的橘子，輕輕松松的修就對了，法門對就好了。聖僧說：「你若執著一切相，執著一切境界，你的心就著魔了。」所以禅宗就是這樣修，佛來佛斬、魔來魔斬，心裏不可有塵埃。有佛相在心裏是塵埃，有魔相在心裏更是不可以，心中沒有一物才是法身顯露，見到本體的時候了。
「離相當下心自在」你的心中如果有相、有影塵、有境你就不會自在。譬如我現在想一件事，我就沒辦法想第二件事情，我的心如果不著相呢？就什麼事情都可以想，所以心中無相才是自在。那是心的意境，內心的世界。以外在而論，譬如你告訴我：「如本法師麻煩你將桌上的筆拿起來好不好？」可以，因爲我手中沒有東西，兩手可以自由自在、無所障礙，産生無比的作用，隨時可以拿起東西來(拿起一支筆)。你又說：「如本法師麻煩你將桌上的手表拿起來好不好？」好！用左手拿起來，兩只手拿兩樣東西，這支筆十幾塊錢，這個手表在路邊攤買的，大約一千元左右，現在這兩只手都拿了東西。你再說：「如本法師麻煩你將桌上這些花拿起來好不好？」我沒辦法了，我唯有將兩手中的東西放一樣下去，或兩者皆放，我才有辦法將桌上這盆花拿起來。手上有東西就沒辦法再拿東西，若手中無物，什麼東西都可拿。
心也一樣，你想一件事情時，就無法同時一心多用。心裏如果一片空白，你可以想東想西想南想北，想過去想未來都自在。一樣的道理，心如果住相，有了執著，你無法見到本體，同時又不得自在。祖師才告訴你「執相心著魔，離相心自在…
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