..續本文上一頁照物的當下不會說我能照，如如不動，而無不動，這個道理值得我們深思與體悟。
我們清淨的自性比鏡子更微妙，譬如，有一位阿娜多姿的女性從面前走過，我們眼睛自然睜大一看，不用再動念頭說我要看，這是覺性的作用，自然能分別，在覺性分別當中，心地如如不動。所以佛陀曾言：修道不能見性，是缺乏回光返照的功夫，我們的心一向是向外馳求，不曾向內找回本來的主人，不曾與自心作過朋友，即所謂見性，與外面的人作朋友，有何好處？自己無法主宰自己的心念，卻要主宰他人，這分明是顛倒，與外面的人作朋友有生滅，與自己的主人──佛性作朋友，永遠沒有生滅。今日拋下自己的主人，你說愚癡否？
諸位啊！這是非常愚癡的，因爲沒有明心見性，找回本來的主人，致使輪回生死；諸佛菩薩是明心見性的人，所以主宰自己，不被外面一切塵埃、境界所轉，因此能自在、解脫。
諸位菩薩，外面的一切皆是生滅無常，乃至所有的人事物，山河大地，是過眼雲煙而已，一剎那間變爲烏有，何必貪戀外在的一切人事物，隨緣來，隨緣去，不必強留，所以在此，我抱著與以往同樣的心情，贈送諸位四句話，這樣能令諸位的心地如如不動，不被外境所轉，得大自在。
緣來勿喜、緣去勿悲、緣來勿拒、緣去勿留。
以上四句若能做到，佛就是你，你就是佛，佛與你非二物。
因緣成熟，順逆果報現前時，包含任何人事物，都不要過于高興，有什麼好高興的，當相聚在一起時，就注定要分開，已倒數計時之際。夫妻、母子、親戚朋友，相聚也只不過數十寒暑，有什麼好高興的，試著用鏡子照自己的臉，如今的你，已經四十多歲、五十多歲、六十多歲，漸漸地踏入人生的最後終程，不是嗎？
時間總是會過去，一切是生滅法，有什麼好高興的，你擁有的財富、妻子、事業與名利，在你死後帶得走嗎？因緣來，不要高興，隨順它來，因緣去，也不要悲哀，悲哀于事無補的，隨順它去吧！因爲一切法緣生緣滅，何必被緣生緣滅的一切諸法所騙，畢竟因緣法是無情的、無常的、危險的、空性的、非永恒不變的，諸位明白嗎？(大衆掌聲如雷)
凡夫累生累劫被緣生緣滅的一切諸法騙得團團轉，因緣來就高興，因緣去就痛苦，不能轉境，以致生死輪回不息。佛菩薩不會如此，因緣來不會高興，因緣去也不會悲傷，所以佛陀曾說：我如來安住大悲叁念住中，何謂大悲叁念住中？就是部分的人聽釋迦牟尼佛講經說法，釋迦佛沒有什麼好高興的、部分的人不聽釋迦牟尼佛講經說法，甚至毀謗，佛陀也不會傷心，一部分人贊歎佛陀，一部份人毀謗佛陀，佛陀即不會傷心也不會高興，始終安住在如如不動的自性當中，心能轉境，故稱如來，諸位明白嗎？(大衆當如雷)
所以，因緣來時，不要拒絕。拒絕是心裏不高興，對境産生瞋恨，因而有對立感。因緣去時，莫強留，因緣來了又去，去了又來，來來去去，生生滅滅，這個世間本來就是如此一般。無量無邊的衆生，來去生滅的道理都知道，卻做不到隨順因緣的原則，這是缺乏修行的緣故。何謂修行？修行要有竅門，竅門不通，只好被境轉。
楞嚴經雲：「心能轉物，即同如來。」
心能轉一切萬境、萬法，那麼心與如來無有差別，因爲我們無法轉一切境，而被境所轉，所以名爲凡夫。
古德雲：「心能役物，不被物所役。」
這兩句話亦符合這個道理，役是被使喚之意。心能控製一切，才算是有本事的人，然而，我們的心始終被一切境界所轉，這樣會很痛苦。修行，是處在五欲六塵當中，心地不被外境所轉，這是修行所得的境界。爲什麼有些人遭受毀謗，就暴跳如雷，懷恨在心、伺機報複呢？這是被境所轉。有些人被毀謗欺侮，心地卻能如如不動，這是人家有修行呀！所以，有修行和無修行成天淵之別。諸位，相不相信？(大衆掌聲如雷)
有一次，釋迦牟尼佛，遭受很嚴重的打擊與毀謗，用一句臺語話來形容最恰當不過─『真夭壽』─意思就很殘酷無情。當釋迦牟尼佛在大衆中講經時，有一位女衆突然跳出來，在大衆人群中呼喊著說：『大家聽好，世尊說他自己多麼有修行，是騙人的，你們何曾知道，我隆起的大肚是跟世尊有的。』在座的人異口同聲：用臺語話來講比較貼切─「放屁」！世尊那有可能跟她作不淨的行爲，不可能的。但是，她一直拚命的呼喊，沒有正信的人，心就動搖了，目犍連尊者看情形不對，即時運用神通變成一只老鼠，咬斷她的腰帶，隨後臉盆從她腹中滑落下來，乒乒乓乓，這位女性見大勢不妙，羞愧得落荒而逃。
這時，世尊說話了：『剛才我爲什麼不作解釋？因爲，我跟她有過一段因緣，過去生中我曾毀謗她，今天果報現前，是受報應的時候，但是，這不傷我一根寒毛。』此時，世尊說了兩句名言：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」隨著生活的點點滴滴，消一些舊業，不要舊業未消，又造新業，這叫做「隨緣消舊業，更莫造新殃。」由這件事情看來，世尊受了極大的考驗，明明沒有和她作不淨的行爲，卻被毀謗。諸位，如果你們是世尊，能堪受得了嗎？這麼大的打擊，你們穩得住嗎？
如果今天有個女人，無緣無故來國父紀念館呼喊說：「諸位啊！你們聽好，這隆起的大肚，是「阿本」跟我有的。」我告訴你們，我不能像佛陀一樣毀譽不動，因爲我比不上佛陀，我還是凡夫衆生，我會暴跳如雷，要她還我清白。這是告訴諸位，佛有修持，我們凡夫沒有，佛陀敘述著前因後果，而且如如不動。「阿本」可不一樣，足見聖凡差別甚巨，所以，有無修持不是嘴巴講講而已，我們教授曾經說過一句話：「聽你說得好，不如看你做得好。」實在有道理，修道確實要修，沒有修行，談明心見性、證成菩提，皆是戲論，一定要腳踏實地，按部就班的修道，如此諸佛贊歎，天龍八部護持。
諸位菩薩，六祖慧能大師如何教導弟子明心見性呢？他有樹立理論，諸位不妨聽聽看。
六祖慧能大師雲：「我此法門，從上以來，先立無念爲宗、無相爲體、無住爲本。無念者，于念而無念；無相者，于相而離相；無住者，于住而無住，人之本性。」
以上是六祖慧能大師對修行見性所立的理論，我曾經說過，六祖慧能大師是我心目中的偶像。
諸位，我向你們說個小秘密，我接到很多信，信中說『如本法師您是我心目中的偶像』，而我心目中的偶像，答案是六祖慧能大師，六祖慧能大師已修到肉身不壞、明心見性，是開悟聖僧，能知過去與未來，往生前一個月能預知時至，清楚地告訴弟子，某月某日某時將坐化入涅槃。他說：我所修行的法門，從菩提達摩祖師一直延傳至我，不二法門，沒有變遷，始終如此而修──立「無念爲宗、無相爲體、無住爲本。」
究竟要如何無念呢？諸位，今晚的重點在此，何謂無念？
佛經雲：「于自念上，常離諸境，不于境上生心，亦無染著，是名無念。」
這是說人不可能沒有起心動念，沒有起心動念是不可能的，既然會起心動念，所念之事無非是五欲六塵，因爲我們凡夫衆生，始終不曾與涅槃、法身、空性相應過，所起的念頭無非是五欲六塵，所以念念之中都把境界放在心裏，去不了，舍不掉，這是衆生最痛苦之處。
因此有些人堪受不了境界的考驗，徑而跳樓自殺，被境界所纏繞，自己身不由己，自殺後，內心的境界還是無法消化、疏通。六祖告訴我們，于自念上，就是在自己的念頭中，知道動什麼念頭，國語有句話說，解鈴仍需系鈴人。是什麼煩惱，什麼事情使你爲難、痛苦？先找出原因來，然後針對問題來疏通、解決、消化。六祖告訴我們，「常離諸境，不于境上生心，名爲無念。」知道心中所有的念頭、境界，亦是緣起性空，幻化無常，故知諸法本空，不可住、不可得，住亦住不得，得亦不可得，本性空性。如果內心的念頭能始終保持不變，這是不可能，因爲念頭是生生滅滅、幻化虛妄的，你不相信嗎？若不相信，我打個譬喻，從小至今遭到許許多多不如意；傷心、痛苦、令內心耿耿于懷的事，如今何在呢？不常在了，被無常所吞噬。爲何被無常所吞噬？因爲一切法、一切念頭，皆是緣起，心攀緣境界，産生執著就有念頭，念頭亦是構成緣起，執著念頭，念頭是幻化，不執著念頭，念頭也是幻化，念頭可不可得呢？念頭當然是不可得，如果念頭可得，從小到現在五、六、七、八十歲，過去所有的念頭，如今何在呢？幻化無常，了不可得。這樣諸位明白嗎？(大衆掌聲四起)
這是六祖慧能大師對無念的看法，凡是念頭都是生滅無常的，染也染不得，得也得不住，因爲一切法緣起性空，幻化虛妄。
何謂無念？以另一個角度來解釋，就是分別諸外境，于自性心不動，名爲無念。這是什麼意思？就是對外面的黑、紅、青、白、好壞是非，心裏清清楚楚，若問「如本」這是什麼東西？我答：這是這次籌備會服務人員所插的花，這枝是蓮蓬。又拿另外一枝花，問我是何物？我答：不太清楚，可能是喇叭花。我心裏清清楚楚，怎麼會不知道！「分別諸外境，于自性而不染。」道理在此，知道這是蓮蓬、喇叭花、這是紅色、白色，看得一清二楚而內心不動，無所染著，這叫做無念。諸位明白嗎？(大衆掌聲如雷)
無念不是把眼睛蒙起來，不看、不想、不聽，心裏一片空白，這不是無念而是斷思滅，佛教不言斷滅，功夫在分別一切境界而心不動，不是百物不思惟，否認一切境界，以爲無念，這樣名爲外道，沈空守寂，守淨看空，是無法開悟證果的。境界不看時能自在，看了之後，被境所轉，不名有功夫，修行的竅門在此。
我不否認有些人躲在山上，隱居山林，叫做修行。這在…
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