..續本文上一頁開門見山說了一句話，佛教是平等的宗教，人人若依此清淨自性而修，想見性或成佛都有希望。人人皆有自性，我們所以無法出離生死，就是從來不曾和我們的人做過朋友，不曾明心見性過，這是衆生最遺憾的事。回光返照要解釋一下，不是人之將死叫做回光反照，一般人都落入這個觀念，我們說這個人快死了，在床上翻滾，突然爬起來說要吃稀飯，以爲這叫做回光返照，不是這樣的；回光返照是說，我們的心要內斂，心要收回來看自己的自性，莫看外面的人我是非、黑白長短、取舍得失，佛門有一句話說：外道是心外求法，佛道是回光返照，照見本性。
自己觀照自己，自觀自不是看你的四大假體，而是看你的自性，自性要如何看呢？有方法的，因爲心須深入的說，時間不充許，現在姑且不談。
總而言之，自觀自，自己觀照自己的自性，無生無滅、不增不減、非空非有、非來非去。曆曆分別原來是，清清楚楚、明明白白、自性就是如此，離文字相，離語言相，如人飲水，冷暖自知，不頭上安頭、淨上安淨及心外求法，原來自性就是如此，心行處滅、言語道斷。難道如本無自性存在，如本可講話嗎？難道我的心不動，我的手可以在此比來比去嗎？我的心若不分別，一切法如何生起呢？一切法不離自性，自性能生一切法，一切法與自性，非一非異。
六祖慧能大師說：萬法不離心，心能生萬法。
識得自家大寶藏，從斯受用無窮盡。自從明心見性後，才知我有個大寶藏，寶藏指自性而言，自性能演化無量無邊的妙用，包括慈悲喜舍，利益一切衆生，從此受用無窮無盡，這樣諸位明白嗎？(大衆掌聲如雷)
這兩個祖師的法語是要讓我們見自本性，非常寶貴的格言，諸位若不嫌棄，我們與言兩位祖師的法語結個法緣，我今一句，諸位跟著我念一句，這樣好不好？我的臺語念的蠻好聽的，高
長說：臺北國父紀念
有史以來，頭一位來此用臺語演講的法師是如本法師。所以諸位今天能聽到這般具有鄉土味、本土化的臺語，這是我們的福報。聽說在此演講的所有法師當中，我是最年輕的，我高興的兩叁天睡不著覺，法喜充滿，這是被順境所轉哩！
希望諸位虔誠的誦這八句：
搬柴運水非他物，
穿衣吃飯亦是他；
來來去去不著相，
法王出世更無差。
這是第一位開聖祖師的法語，現在大家跟著誦第二位祖師的法語：
回光返照自觀自，
曆曆分別原來是；
識得自家大寶藏，
從斯受用無窮盡。
祝諸位早見本性。阿彌陀佛！
剛才是讓大家熱身一下，讓大家了解佛性在我們身上，與我們來去出入，我們來去出入，我們
不得見性，始終無法找到我們的主人。在此我教諸位如何見本性，希望在短短的叁、四分鍾，大家把私人意見、妄想意識放下，與我配合，我相信對諸位見性有莫大受用，現在諸位閉上眼睛，眼睛閉上之後：不思善、不思惡，善惡念頭都不要想，不想任何歡喜事、傷心事、快樂事，靜坐叁分鍾。(靜坐中，主講上人敲了九下木魚)
諸位：請將你們的眼睛打開，打開之後直心回答，剛才我敲本魚的過程，諸位聽見了沒有？大衆雲：聽見了。師雲：是誰在聽？大衆雲：是心，也有說是佛性，也有說意識，也有說不生不減的自性。師雲：是心嗎？心長得什麼樣子？請你拿出來讓我看看，大衆答：佛性無形無相。師雲：無形相如何作用說話？大衆雲：作用無言。
諸位，見性者當下見，不見者永不見，也許很多已見性，剛才木魚敲了九下，這九下不費吹灰之力，輕輕松松，不用刻意，自然聽到，是誰在聽，耳
在聽嗎？耳
只是感官器具，是一種助緣的工具，諸位是被我一問而嚇到的，其實你們都已自會本性，沒錯，是自性在聽，先肯定自性，然後見性起修，我們不要認爲自性尚未清淨，還汙穢，當下就自卑，提不起信心，不要想那麼多，何以故？佛法貴在見性起修，因修而證，因證而得無上菩提。
禅宗有一句話說：「知之一字，衆妙之門。」知不是豬字，知是知道、分別之意，知識的知，我們人有知覺，不用作意去聽，就能聽得到，那麼能知、知覺的知就是我們的自性，清清楚楚，明明白白，本魚敲的那麼響，難道你沒有聽到嗎？是誰在聽？不要以爲是耳
在聽，耳
只是一種感官器具，沒有自性的分別，
然有耳
，也不能聽聞，爲什麼活著能聽，死後屍體不能聽，毫無反應？若無自性分別知覺，活著如同行屍走肉，麻木不仁。
社會上有個很錯誤、極端矛盾的思想，就是唯物論，認爲人死後一切斷滅，什麼都沒有了，否認精神的存在，這是毒死我們法身慧命的一種錯誤邪見。
所以簡單說，諸位剛才聽到九聲木魚聲，木魚聲有生滅，但是清淨的自性是不生不滅的。
有一次觀世音菩薩坐在海邊，一波波的海浪正拍打著海岸，然後海水逐漸退去，一下子海浪又拍打著海岸，然後海浪又退去……觀世音菩薩回光返照，海潮有生滅，但是他能聽的自性，不隨著海潮聲的生滅而有生滅，清淨自性是不生不滅的，他悟到自性不生不滅，外面的聲塵停止時，自性固然沒有聽到外塵的聲音，但能聽的自性並沒有失去，觀世音菩薩反聞聞自性，當下證得耳根圓通無礙。
我們若慣用耳根修行，能觸到自性，觀世音菩薩的耳根圓通就是這個道理，因爲個人的根機不同，有的用眼睛(眼根)觸色塵而見性；有的用耳根觸聲塵而見自性；有的用舌頭沾到酸甜苦辣而以味覺悟性；有的用皮膚觸摸粗細，知道冷熱，而觸到自性；有的被
，然後心煩而悟到自性，有的人被誇獎稱贊而悟到自性；有的跌倒碰到頭，痛的悟到自性，悟的場所時間，因個人的業報因緣有差別，所以開悟證果的角度也不一樣。諸位明白嗎？(大衆掌聲如雷)
說到此，我引用開悟祖師所說：
五蘊山中藏真人，六根門頭放光明；日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。
諸位，這些話聽了令人即悲又喜，悲的是明知我們有佛性，
無法見性，不見性就要沈淪生死，這樣名之爲悲哀，歡喜的是希望透過這場佛法的演說，能讓在座諸位悟明本性，從此不再沈淪生死，永超叁界，如此名之爲喜。
諸位聽好，五蘊者，若是有佛學基礎的人，大多了解，我不再多作解釋，簡單說五蘊就是構成一個人的生命體，五蘊山中藏真人，我們的五蘊當中有個真人，不是指道教的孫真人，真人是指我們的清淨自性，外在的肉體有生滅，本性並無生滅，所以稱爲真人，能了解四大五蘊是空性，悟到不生不滅的自性，方能了生脫死，這是修真人的當今之務。
五蘊山中的是比喻的話，把身體當做一座山，五蘊山中藏真人，六根門頭放光明，此放光明不可說是開悟證果後毫光萬道；放光是說六識出六門分別外在的境界，心裏清清楚楚、明明白白，但不染汙，這叫做放光明，假使內心貪著外在的境界，染汙心地，這樣不名六根門頭放光，這樣叫故黑暗，所以光明與黑暗是染與淨、迷與悟的差別，這樣諸位明白嗎？(大衆掌聲如雷)
後面這兩句是：日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。
佛性日夜與我們相處在一起，我們
不認佛性，這很悲哀，兩天前我說一句話：若無明心見性，佛性在身體中出入而不自知，比死了父母還悲傷，父母有累生累劫之多，而這世的父母只有兩個，若無開悟證果，來生的父母無量無邊，若開悟證果，來生不再生死輪回，受不必要的沈淪痛苦。迷失主人甚可憐，主人不是指我們的父母，不是指我們的太太，或我們的孩子，主人是指我們的清淨自性，所以橫說豎說皆爲指出人人有個自性，不要迷失我們的自性，向外追求，如此舍本逐末，
使經過累生累劫，對見性都毫無幫助，要趕快回光返照，找到我們的清淨自性。諸位菩薩，我們不認識自己的佛性，佛性也不認識我們，每天相處在一起，不是很可憐嗎？也許有人會說：師父，你這麼講，我覺得這兩天你說的都是多余的。我問這話怎麼說呢？他說：誰不知道若沒有本性，誰在說話？沒有本性，誰在走路？我說：話雖沒錯，可是我要告訴你，最簡單但辦不到就是最困難的，最困難但做得到叫做簡單，困難和簡單是問你故得到或做不到，明白嗎？(大衆掌聲如雷)
我問你一句話，你見性沒有，你所見的性是不是妄想意識？或染汙心呢？若是真的見性了，何以如今尚流浪六道，無有休止？深思！深思！真常唯心系：說外在的山河大地是空性，乃至起心動念的妄想分別意識也是空性，但是深藏在分別意識中的真常唯心不能空，若空則生死流轉及涅槃還滅要如何建立？這是真常唯心論的法則。
所以印順導師真常唯心系編入有門，禅宗是屬于有門。大般若經是空門，唯識學比起真常唯心系的說法又是另一個角度，時間不允許，不要說的太遠，總而言之，修道是問你有無見性，如果你硬說你有見性，
然見性，爲什麼還在生死輪回、還在造業、還在發脾氣、還在嫉妒、還在毀謗，若如此而爲，則是妄想意識，分別染汙，不是見性的作用，如果你已見性，世間忽然少一人，少一人不是說你已死了，是已見性出叁界，不再受生死輪回，世間少一個凡夫，多一位聖人，諸位，這樣好不好呢？
不只禅宗教人參禅公案，坐禅悟道見本性，念佛終極目的也在明心見性，大乘經典乃至很多經典都記載，念佛與參禅本來同，悟得自家大寶藏，生死何嘗是生死？念佛與參禅何來論長短？是故，見性法門有殊，歸元無二。
有一位念佛的祖師開悟後說了四句偈，值得我們省思，他說：
我心感我佛，
我佛即應我，
感應非先後，
生佛同一體。
諸位，這意思是說，我心感我佛，我佛不是離開我們的本性還有…
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