..續本文上一頁沙彌，沙彌尼，式叉摩那尼，比丘，比丘尼。因此，佛教可說是釋迦牟尼佛和他的群衆的結合。
(叁)佛與佛學：
凡是一個宗教的教主或教士，甚或任一宗教的實踐者，其本身必定知道如何來實踐，如何達到修行的目的。佛陀並不希望信仰他的人，把他所說的話，當作學問來研究。因此，釋迦牟尼佛不談形而上學。有人問起佛學上的本體論是什麼，佛教不講本體論，如果要講的話，本體是「大我」，現象是「小我」。佛法講「無我」，所以不講本體是什麼，然從佛學的觀點研究佛教的名詞，例如佛性、如來藏、真如、法性等的名詞，也許可以滿足那些追問什麼是佛教哲學上的本體論者吧？
佛充滿宇宙之間，我們成了佛以後，便和宇宙一樣大，那不就是一個本體了嗎？我們本來是清淨的，本來是有佛性的，人人都可成佛，跟宇宙的本體一樣，這依然是本體論，對不對？其實，說佛法有本體，是對那些沒有進入佛法的人，或修行不深的人而說的，對這些人，一定要告訴他們，有一個目標可以去，有一個東西可以找。比如法華經內提到的長者以叁車(羊車、牛車、鹿車)之好玩，誘導小孩出火宅。事實上，離開了火宅，還要車子做什麼？佛陀成佛之後，並不是什麼都沒有了，他的悲願和智慧還在，但它不是本體，因此，佛學不講本體論，如果要講本體論，這是方便說，不是實在的。釋迦牟尼佛並不希望任何人把他的話當作學問來研究。但釋迦牟尼佛成佛至今已有二千五百多年了，在這時間的過程中，經過很多的地方，很多人傳播發揚而加入其它的東西，如中國人把儒教、道教的東西加入佛教，印度後期的佛教也搬進了印度教的東西。這樣一來，就需要有人來加以分析、研究了。做學術研究的工作，即謂之佛學。
(四)佛與學佛：
在佛沒有出世以前，我們這個世界上沒有佛，佛陀降世並成道以後才有佛可學，學什麼？學佛的身、口、意叁業的行爲。釋迦牟尼佛成道後，說法四十多年，在這四十多年中，他用各種不同的方法，不同的角度對不同程度的人說法，而不同程度的人得到不同程度的意義，這是他說法的目的，因此，在佛教的立場來說，其宗旨或本意是在學佛而不在佛學。
佛，可以學。這是一切宗教裏唯一談到的，教主本身不以爲他是獨一無二、空前絕後、超過一切的人。佛教不講神話，有些人學佛學得不得當，而造成傲慢的心理，認爲只有他是至高無上的，這也不應該。釋迦牟尼佛成道以後，他覺得人人都應該走他那一條路，人人都可以走上他那一條路，人人都可能和他一樣，這就是釋迦牟尼佛要人們學習的地方。所以學佛不是學釋迦牟尼佛那個人，而是學他之所以能成佛的修行方法，和他那樣的人格標准，故稱「人成即佛成」。
(五)曆史上的佛和宇宙間的佛：
人類的曆史非常的短暫，文字記載中，曾經有佛的記載的，只有釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛以前，這個世界上沒有佛，釋迦牟尼佛以後到現在還沒有佛，在這個地球尚未毀滅以前，還會有佛出世嗎？不知道。
但是，從這點我們要討論到佛經裏所談到的幾個問題：凡是過去看過幾本佛書的人，大概都看過這些話：「叁世諸佛」、「過去七佛」、「賢劫千佛」。
講「宇宙」兩個字，宇是上下四方，宙是古往今來，一個是時間，一個是空間。其實，以時間來說，過去也沒有，現在也沒有，未來也沒有；從空間上來說，乃無際無限，也不是有相的存在。可是印度哲學裏有「常論」及「斷論」，常是永恒的有，斷是無因無果，佛法不講常、斷，而是講中道，非常非斷，非空非有。
我們自學佛修行到證悟以後，一切時間、空間諸佛都不存在，但沒有證悟之前，我們還是需要把前後因果的時間，因緣生存的空間標出來。
佛經裏說到，釋迦牟尼佛是過去七佛中的第七個佛，他以前有六尊佛，第一尊佛是出世在過去九十一劫以前，本劫之前的莊嚴劫中有叁佛出世，現在的賢劫中，共有千佛出世，已出世的釋尊是第四尊，彌勒將是第五尊，到釋迦世尊爲止，通稱爲過去七佛，他們的共同教誡是：「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
劫：分小劫、中劫、大劫的叁等，此處是指的大劫。二十個小劫爲一中劫，四個中劫爲一大劫。大致上說，我們的娑婆世界的一次生滅，稱爲一個大劫，這是指我們所處的大千世界。地球，只是這個娑婆世界中微不足道的一點微塵。
所以賢劫雖有千佛，以人類衆生極短的生命，要想遇佛出世，實在太難，因此應當慶幸我們得生于現在賢劫中，雖未親見佛面，但已遇到了佛法。
有人說我們生在「末法時期」，所以修道的少，而成道的沒有，我認爲這是勉勵性的說法，目的在于勸人修道和成道，但對自信心不夠的人，也會産生反作用。這並不是佛所說的話有問題，而是我們這時代，應該相信，對于不信佛法不修行佛道的人雖是末法時代，只要有信佛學佛而修持「正法」，對他就不是末法時期，所謂的正法是：只要有人根據佛的戒律和八正道等方法來修行，就叫做正法律住世時期，而事實上，我們這時代尚有比丘、比丘尼，也有持五戒、菩薩戒的人，所以我們應該慶幸生在賢劫裏，有千佛可以親近。釋迦牟尼佛以後會有彌勒佛出世，時間約人間五十七億六千萬年以後，也許那個時候，這個世界己經不存在，但是諸位不要失望，叁千大千世界中，地球是微不足道的一個星球，當我們的色身不存在的時候，我們的願力仍可使我們到達我們願去的任何與佛有緣的地方。
所謂釋迦牟尼佛有千百億化身，即是指化身于千百億個國土說法，請不要僅把這地球世界當成衆生活動的舞臺中心。
佛經裏說有很多他方世界，這很容易一想就想到西方阿彌陀佛願力所成的極樂世界，東方藥師佛願力成就的琉璃世界，其他還有很多世界，因此我們講曆史上的佛只有釋迦牟尼佛，過去七佛並不一定就在這個世界出現的，彌勒佛出世時，這個世界也不一定還存在，但，要想以後跟彌勒佛在一起不是不可能，只要發這個願，我們做共同的事可得共同的結果，由于共同的願望，而使我們到共同的地方去。
(六)衆生都是佛和衆生皆成佛：
王陽明先生說：「滿街都是聖人」，這句話是從佛學裏來的，釋迦牟尼佛成佛以後說：「奇哉！奇哉！大地衆生皆具如來智慧德相。」一切衆生心量與佛並無差別，爲何衆生不是佛？乃因衆生有煩惱，煩惱去了，衆生就是佛。也許有人問：「本來都是佛，那麼我們現在爲什麼都是衆生呢？」「人人都是佛」，這是從佛的眼光來看的，常言，以小人之心看人，大家都是小人，君子用真誠心待人，甯可受欺不願冤枉任何一個人，所以他看到的都是君子，聖人把所有的人當聖人，你現在不是聖人，終有一天，你可能成爲聖人，聖人希望所有的人都成爲聖人，佛相信每一個人都有成佛的可能，每一個衆生與他並無差別，在本質上都是一樣的，佛是站在衆生的立足點看衆生皆有成佛的可能，而不是站在高成就上俯視芸芸的衆生，這是衆生都是「佛」的意義。
衆生皆成佛有更深一層的意義，所謂「放下屠刀，立地成佛」，可不可能呢？
天臺宗智者大師把佛分爲六個等級：
(1) 理即佛：不管你相不相信佛法，不管你有沒有聽到過佛這個名字，你本身具
有佛的本性，我們稱爲佛性──成佛的可能性，不要說是放下屠刀，就是沒
有放下時也是佛，所以不但是人，連螞蟻、蒼蠅等有情無情的一切衆生也都
是佛。
(2) 名字即佛：聽到過「佛」這個名字，知道有「佛」這個名稱，也聽到有人說
過「人皆可以成佛」，這種人是名字佛。
(3) 觀行即佛：參加過佛教修持活動的人，不管得效深淺，只知道有這麼一種修
行的方法而嘗試著去做的，這種即稱爲觀行佛。
(4) 相似即佛：己經修行到信心堅定不移的人。切實的信心，一定要從實際修行
的體驗中得來，若能知道自己必將成佛和一定成佛，此爲相似佛。
(5) 分證即佛：到此已是初地以上的聖位菩薩，地前能伏住無明而不能斷除無明，
地上則無明分分斷滅，而佛性分分顯露。
(6) 究竟即佛：斷一分無明，證一分佛性，到無明斷盡了，就是究竟佛。
(七)現實生活中的佛：
以上所說的佛很不容易見到，釋迦牟尼佛以後，離彌勒佛出世還很久，但現實生活中有佛。滿街都是聖人，當然滿街都是佛，大家都是佛，沒有一人不是佛，沒有一物不是佛。一個人，不管他信佛不信佛，我們也把他當成一個佛，只要他說的話合乎佛法，他的話就是佛說的話。日常生活中，合乎「戒定慧」叁無漏學的叁個標准的人，便是現在的佛，活著的佛。
人們如能一日修行一日是佛，一時修行一時是佛，一念修行一念是佛，若能念念不斷地與戒定慧相應，他便念念是佛了。戒定慧代表著佛的清淨的一切身心行爲。
我們常說：佛有千百億化身，但我們不知道站在我們面前的任何人，乃至我們自己，有時就是佛的化身。不過也有人問：「我不信佛，我也是佛的化身嗎？」
是的，佛以種種身分，種種行爲來感化人或是逼迫人走上修行成佛的道路。人們進入佛門正式成爲佛教徒的因緣，可有很多，正常的路途是受人鼓勵勸說而接觸到佛法。有的人環境太好，不愁吃、不愁穿，而且生來便有很聰明的頭腦和強健的身體，他們沒有想到這個社會上還有許多痛苦的問題，一旦當他受到了人或事物的打擊，讓他知道了社會上還有苦難、煩惱，並且感到自己的身心，很不自在之時，便能促使他走上了學佛之路。所以佛的出現在面前，不一定示現具有叁十二種大人相的佛相。
活菩薩
菩薩不是偶像，偶像只是佛教徒修行過程中使用的法物而已，它雖代表著佛與菩薩的莊嚴相，它的本身並不就是佛與菩薩。但是佛菩薩的偶像能讓我們供養禮拜，集中心念，表達虔誠懇切的信仰力。菩薩不是鬼神，只能短時間內和小範圍內顯靈異的是鬼，能在…
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