..續本文上一頁較長時期內及較大區域內顯現靈異的是多福大力的鬼，或者稱之爲神。一般人不能分辨神佛的不同，也不知道鬼神與佛菩薩的差別。佛菩薩不會希求人們對他的祭祀和回報，只有無條件的爲衆生解救苦難，鬼神則對人們貪求報酬，祭祀血食等，以顯示他們的威力和榮耀。
菩薩救濟衆生，可現種種身相，通常的顯示則和人一樣。所以菩薩和天仙也不同，求生天上的仙人，求長生不老，求肉身不壞，所謂羽化登仙。但是天上的仙人，也有他們一定的壽限，所以佛經中說，天人當有五種衰相現前時，即是天福享盡而要下墮之始。菩薩也和羅漢不同，羅漢是自求解脫生死煩惱，而達到不再受人間生死之苦的目的者，但菩薩是因自己有煩惱痛苦進而想到了一切衆生也會有煩惱痛苦，結果，菩薩一心幫助衆生，脫離苦難，忘了他自己的苦難，並以爲救衆生而受一切苦難爲理所當然。
菩薩現在家相的多，且十分莊嚴。不過，並不可說現在家相的人就是菩薩。
真正發了菩薩心的人，需要有出離心與菩提心相應，即是厭離現實而不逃避，入世化衆而不貪戀世間五欲。他們雖是在家人，有其事業，家眷，但其賺錢是爲了弘法，有眷屬是爲了度衆生。很多人以爲受了菩薩戒以後的人就是菩薩，其實，菩薩戒只是一個形式，只表示從此以後要遵循菩薩道，如不能依照菩薩戒的精神，具有菩薩的心地，便只是虛有菩薩之名，而無菩薩之實。
人皆可成佛，成佛之前先當成爲菩薩，要成菩薩，須修菩薩道，誰行菩薩道而具菩薩心地的話，誰就是菩薩。菩薩不一定供在寺院裏，寺院裏供奉的乃是菩薩的聖像，菩薩精神與菩薩行的活動是在社會的衆生中，如果你存菩薩心、做菩薩事，你就是菩薩的化現。佛教講慈悲，慈悲即是淨化的愛心，是無限廣大的同情心，是不含有任何條件的愛心，便是菩薩心地。
菩薩行的推行，可依因緣的親疏厚薄而有先後與緩急之分，所以請諸位不要忘記你自己應存菩薩心、行菩薩道，首先對國家、父母、師長、兄弟姐妹、子女，而後乃至于對社會大衆及一切衆生都以菩薩的行爲對待。
另有應該明白的一點，菩薩有「逆行」的法門。凡是打擊你、壓迫你、刺激你、欺負侮辱你的人，使你爬不起來的人，都可能是逆行的菩薩。不要認爲刺激你的人是仇人，壓迫你的人是冤家。因爲堅強的意志力，往往是從磨練中培養出來的，我們的體能、智能、心力、毅力均要靠艱苦的經驗來鍛練，不要因逆境的挫折而灰心喪志。
提婆達多生生世世與佛爲敵，即是逆行菩薩的一例，故在釋迦成佛之後，于法華經中，爲之授記，說提婆達多于未來世，必定成佛，又在大方便佛報恩經卷四也提到「如來常以慈悲力，愍而哀傷，我以值遇提婆達多故，速得成佛；念其恩故，常垂慈愍。」所以菩薩看一切仇敵冤家，也都是活佛活菩薩。
不管各位信不信佛與菩薩，今天聽了這些話，若接受的話，便會在逆境之中微笑，在順境之時警惕。如果你能面對現實，接受順逆兩種環境的考驗，遠大的前程，便在等待著你。
最後祝福諸位身心愉快。
一九七八年十一月卅日講于中原理理工學院 盧城居士錄音
一、學佛與日常生活
曉雲法師，信定法師，諸位同學，諸位居士：
今天是我第叁次到蓮華學佛園來，第一次是五年前，在座的同學和居士之中，可能有人聽過或見過面。第二次是一個月前諸位的結業典禮。今天要我來作學術演講，實在不敢當，學術二字，我是談不上。
學術演講，就是要講學術。兩個星期前，我在文化學院演講時，把學術分爲四個層次：
一、不學無術──一無可取的人。
二、不學有術──我國古代稱之爲術士，有方術的人，可爲人治病、看相、算命、
看風水等。
叁、有學有術──在古代稱之爲方士。
四、有學有術有道──在我國曆史上叫做道士，這一名稱的出現，相當早，春秋
繁露中有「古之道士有言」之句。
我們出家人，人稱方外之士，我們自稱釋子、沙門，也可稱道士，這並不是道教人士的專稱，而是指有道之士。
今天在此地演講，應改爲學術道演講才合適，因爲有學有術，只是在方士的階段，在一般地方是可以的，而在學佛園應該加上一個道字，爲學、術、道演講，但這就未免標新立異了。
我自問是不是有學、有術、有道？若說有，這是驕傲，是說大話。若說無，也不好，站在學術研究的立場，應該說有，我才能接受田教授的邀請。以一個學佛的人而言，還是說無才對。釋迦佛說法四十九年，他卻說他不曾說著一個字。
像我們來說，知道的越多，說得越多，就是懂的佛法越少。既然佛陀一個字都沒有說，我們又何必多說？迦葉尊者是禅宗的第一代祖，但佛傳祖位的時候，卻沒有說一句話，只是拈花示衆，獨迦葉破顔微笑而已，這樣就算傳法了。有人問：「當時釋迦佛如果是拈根草，迦葉會不會破顔微笑？」我不知道，佛是一切智者，他一定知道，但也不能說出來，否則就不必拈花示衆。禅宗有很多語錄、公案、機鋒，都不可用常人的知見去分析，不要用常人的心態去理解。如果可以用常人的知見去衡量的話，就不是禅宗的公案了。以禅來講，知識越豐富，對禅的障礙越大，公案讀得越多，理解越多，離禅反而越遠。公案要參究，不能解釋，參悟以後，也無法用語言文字，和盤托出以示人，只能向比自己高或和自己相等的人，「比手畫腳」求印證，這叫做心心相印。
現在講學佛；學佛是道，佛學是學說。
各位聽講佛法已很多，知道的也一定很多。我想就自己的經驗，分幾個階段來講：各位如果問我知道多少？可以坦白的告訴諸位，當我沒有看完大藏經的時候，覺得知道的很多，尤其在二十幾歲時，甚至有個很幼稚的想法，感覺自己知道的，比佛經還要多；因爲我有很多的想法，沒有看佛經前就有了，如是我以爲佛經裏的知見，大概我都有了。後來有一個階段，不敢看佛經，爲什麼？就怕自己發現的答案，再在佛經看見，就像孫悟空發現再翻也翻不出如來佛的手掌心一樣。自以爲聰明的同學，恐怕都有這個毛病，後來我才明白，知道的再多，也無法超出佛法的範疇。第叁個階段是拼命看佛經，所以才到山裏閉關，覺得自己太渺小了。後來把叁藏教典看多了。告訴諸位，律部我看了叁遍，阿含部看了二遍，大乘經論只看大半，現在若問我懂多少？可說什麼也不知道，也不懂得佛法。有一個時期，心裏很混亂，頭腦一塌糊塗，覺得自己知道的太多了。各位知道，從前有個外道，感到自己知道的太多了，怕把肚皮脹破，特地用銅條把肚子箍起來，這個經驗我似乎也有了。佛法浩如煙海，太深，看完了望洋興歎。每看完一部經，逢人便講，但道行比我高的一聽，就知道我說的是什麼，後來看多了，反而沒話講，不知講些什麼。引經據典是鑽牛角尖的工夫，這叫循章摘句，謂之說食數寶，謂之千古文章一大抄，目前一般文章，學術味道太濃厚，而抄的成分太多，消化的少。假如希望人家理解佛法、佛學，也要先自己充分理解以後，再告訴人家，蓮池大師說：「人不要出頭太早」，要想文章洗練，必須多體驗。經典不是教人用來當學術研究的，而是教我們修行，有多少行持，才能對經典理解多少，有了修行的體驗，才能理解佛經裏每句話的真義。中文的佛經從梵文譯成中文時，都是由有修行的叁藏法師來主持，現在的人對佛學有研究，而無修持，理解出來的東西，自不會很好，只能從字面上翻給外國人看，無法充實佛教慧命，總有一層隔膜。所以學佛需要體驗。
第一學佛要有出離心：
學佛有幾個基本原則，不能盲目的學，今天聽人說密宗很好，修來可即生成佛，就趕快修密，找金剛上師灌頂加持，以爲幾天一學，就能如何如何。告訴諸位，學密要有真方便，現在不談。人家說禅好，現在在西洋、在日本，學禅風氣非常強烈，而我們從中國大陸來臺後，禅的風氣已沒有了，找個禅堂很不容易，現在臺灣寺院有禅堂的，有陽明山的永明寺，聽說有個古岩寺也有禅堂，禅可吸引人，因此大家來學禅。但有些人，禅和道分不清楚，禅和瑜伽也分不清楚，禅和靜坐也分不清楚，挂羊頭賣狗肉的人很多。我在美國教禅的時候，我的老師仁俊法師說：「我也打坐，但反對你教禅。」我說爲什麼？他說禅是真常、是唯心的。我說不管他是什麼，我教的雖叫禅，事實是修行方法，爲什麼一定是唯心、是真常？我教的是空，是般若，後來他聽了幾次，覺得不錯，他說我講的禅和空也能相應，和般若也能相應。我說：「禅本來就是空，是般若。」曉雲法師教的是般若禅，我雖沒聽曉雲法師講禅，但看過他的文章。學禅要跟真正有禅體驗的人才能學。有人聽念佛很好而念佛。學密而後學禅而後又念佛，結果一樣也學不成。我剛才講過，知見、知識越多的人，越難得到修行的效用。所以修行要一門深入，不要叁心二意，見異思遷，看他人學得好而盲目跟從。修行更不能有患得患失的心，要有明師指點。我自己是不是明師？我不知道，明的人在我面前，我就是明師，暗的人在我面前，我就是暗師，這要靠緣，有的人說某人本事大，我來試試看，這是試不得的。因此過去大德在參師訪道時，在某一大德座下一段時間後，這位師父告訴他，你的因緣不在此，可到某大德那兒去，去了一下，那位大德又講，你的緣不在我這裏，再回去吧！回來以後，這一下因緣成熟了。如果不出去一趟，光在一個師父座下，永遠不行。有的人一出去就不回來。這些都是要靠緣。現在有好些師父，惟恐弟子跑了，這是不對的。華嚴經裏的善財童子，五十叁參，沒有那位大善知識看到善財童子不歡善，均有得天下英才而教育之一樂也之感！若刻意留住不放，有這種心，就不夠資格稱大善知識了。心量要大，心量越大，來學的弟子越多，我講的出離心，就是不執著，不要貪，無貪以後就沒有嗔，無嗔無貪，就沒有愚疑。愚疑就是不知道，爲什麼要貪…
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