..續本文上一頁要執著，沒有智慧所以有貪，有鎮。有些人一講出離心，就說是逃避現實，是厭世主義。逃避，逃到那裏去？煩惱是跟著自已跑的，我們講出離是心出離，離五欲，欲是欲界衆生的大患，離欲才能修道，凡有所貪求皆爲欲，討厭也是欲。諸位！八風知道嗎？
五欲跟八風是連在一起的，佛經裏正規的講法是欲，不離欲不能修定。離欲一定先要持戒，持戒才能離欲，因爲戒有防非止惡的功能，持戒就是把自己防衛起來，如同用碉堡用防線圍起來一樣，把自己約束在一個範圍以內，不讓外界的誘惑引起我們犯罪，我們這世界的引誘太多太多。
我告訴諸位，我在日本還沒有得到學位以前，那時正好我國和日本邦交斷了，人心惶惶，國內情形不知怎樣，當時正是尼克森訪問大陸的時候，總統有著處變不驚、莊敬自強的昭示。也有很多外國朋友，很同情我們中國人，稱我國是國際的孤兒，見我已變成孤兒的孤兒了，有人打電話給我，有人寫信給我，都是日本很好的朋友。我有一位教授，非常好，他就曾跟我講，他說：「你啊不要回國羅！就留在日本吧！」我說：「留在日本做什麼呢？」他說：「現在我告訴你，像你這樣的程度以及人品，要你的人很多。」我說：「那個學校要我啊？」他說：「現在的無人寺很多。」也有叫「空寺」的，甚麼叫無人寺或空寺呢？就是說住持死了，沒有住持的廟，需要個住持。日本寺院，若是住持死了，沒有兒子繼承住持職務，他的太太女兒，就要遷離，由他的總本山派人去接收。假如說這個住持死了，而他有一個很漂亮的女兒，或者是有很多的財産，那麼就可以找個人，要找和尚哦！普通人不要。找個和尚做什麼？去入贅，去做贅婿。我那教授是什麼意思？不用再講了，他說：「我那朋友已關照了我好久，現在我也照顧著他的未亡人，請你能成全他們，他們也成全了你。」我跟他笑了笑，不好講，抙他一頓也不好，只能搖搖頭，他說：「我把你帶到那邊去看一看好不好？」我說：「我沒有時間。」他還是沒有了解我的意思，有一天他把人帶到我那裏去了，來看我啦！同來的有一個中年婦人，帶著一個二十幾歲的小姐。我一看這苗頭不對啊！
是什意思呢？後來沒有談什麼話，我請他們喝了茶，坐了會兒他們就走了。晚上我那教授打電話給我：「嗳！怎麼樣啊！今天你看了，滿意不滿意啊？」像這種，這是誘惑，後來我就把師父給我的二句話，在電話裏報告我的教授，我說我來日本求學時，我的師父給我二句話：「願汝爲大宗教家，切勿爲宗教學者。」他是希望我成爲大宗教家，不要成爲宗教的學者。我說我來日本的目的不是爲自己，自己的生活問題，自已的處境問題，不是問題，我是來學法的；至于說日本佛教的製度，這是日本的製度，我還是我。我還告訴他：「日本沒有一個比丘，我是個受了比丘戒的比丘，請教授能夠原諒我。你如果理解中國的比丘，對女色有多大的警惕，你就會知道。」後來他非常的抱歉，那麼在日本這只是個例子，在我們這世界上，引誘太多，我們學佛如果不能有出離心，那是個嚴重的問題。現在下面我講「心出離」。
出離心已經懂了，現在把它倒過來，「心出離」，這話可能有人誤解，很多喊口號的人，利用它做爲遁詞，告訴人家，你不要以爲我有家有室，兒女成群，我也是過著與出家人同樣的生活，出家人不一定同我一樣，有這樣清淨哦！我雖然和太太睡在一起，好多年不動心哦。心不動身體還在動，有沒有這樣的事情？
告訴諸位，這種人很少，這種人太少了，欺騙自己，但是反過來說，講出離，就是離開人間了對不對？不離開人間！我們有一句話，修道是要靠衆威加持，在我們寺院裏常常有二句話：「甯可在大廟裏睡覺，不在小廟裏辦道。」什麼原因？
在大廟裏依衆、靠衆、隨衆，你不修行也要修行，再懶的人在團體裏面，人家上了殿，你不能不上殿，人家在念經，你嘴巴不動，耳朵也在聽，人家在拜，你也不得不拜，所以在團體裏面修行，要比一個人修行好，是助道，有道侶、道伴。
一個人修行呢？你們可要問我了，法師！你不是一個人在山中住了六年嗎？既然說不在小廟修道，你爲什麼一個人在山裏面？一個人的修行哪，要有了基礎以後，一個人可以修行，懂得方法以後，一個人可以修行，最少在知見上要有很正確的基礎，才可以一個人修行。有很多人閉關，不一定成功；所謂「成功」怎麼講，閉關出來以後，有很多書跟著一起出來，這算不算是成功啊？有的人閉了生死關，沒有一個人知道，有這麼一個人用過功，那麼這兩種人，究竟那一個是真正修行的人？告訴諸位，如果善于用功的，兩位都是修行者，如果不善于用功的，二者都不是修行人；主要所謂善與不善在心，要在我們這心能夠離欲，能夠出離。在關房裏邊沽名釣譽，就怕人不知道我在閉關，我就拼命的寫信，拼命的發消息，大家知道了我在閉關，大家來看我，供養我，那麼這種是爲自己。但是這心很難講是爲己或爲人，如果完全是以悲心，我自己用功，寫書也好，做什麼也好，講經也好，都不是爲名利，而是爲了悲願心。不爲己就是出離心，爲己就是執著心，就是染著心、貪著心。假如我們能自己問一問，我們學佛，我們弘法，我們修行是爲什麼？是爲了將來成大法師，爲了成爲高僧。
最近有人說：聖嚴法師啊！你還沒有到高僧的程度，你已是名僧哪，再上一步就變成高僧。對我來講，究竟那一種好，我覺得名譽高，不是重要的事情，實至名歸，有名也沒有關系，假如說什麼人也不知道，我默默做了很多事情，也沒有關系。人家認爲我是個高僧，這點我要告訴諸位，我們常常看到某某地方做大法會，有五十位高僧在念經，做法會，這是大法會，跑了去看看是那些位高僧？
一看是佛學院的學生，五十位佛學院的學生，幾位佛學院的老師，像這樣子你們說是不是高僧？可以說是高僧，爲什麼，什麼叫做高，什麼叫做名？有名的人不一定高，高僧不一定有名，所謂高僧是有出離心的，完全是爲悲心與菩提心來渡衆生，來做佛事，這個就是高。如果名氣很大，他沒有出離心，一切爲自己，沽名釣譽，這個叫名僧，佛學院的同學們念經，絕對不會說我這次念經，報紙上都會見到我的名字，沒有這種心，對不對？所以他們是高僧，至少他在這種場合是高僧。有些人跑了去，今天是輪我站在中間，紅祖衣，黃海青，珠子擺得很長，一直拖到尾脊，新聞記者劈裏拍拉地專門把鏡頭對著他。他還沒站好的時候，記者鏡頭若對著他，他會說慢慢照，等一下，我還沒站好。像這種人，在外表看起來像高僧，對不對？其實他這個念頭是名僧，這個是不是出離心？不是出離心，我們沒有意思要罵人，批評他，我們的心如果是出離的話，這出離心叫發心，發一念心，你們的導師曉雲法師他是天臺宗，講一念心，這一念心是什麼心？諸位以爲是清淨心，我告訴諸位，「是妄心」、天臺宗叫妄心觀，妄心就是一念叁千的妄心，與真心是相應的。
永明延壽禅師說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」這個一念相應一念佛，念念相應念念佛，是什麼念？是出離心，學佛要有出離心。
第二學佛要有慈悲心：
我們每天都喊慈悲慈悲，都是叫人家慈悲我，沒有叫我自己慈悲人。我很可憐哪！你慈悲慈悲我。我回來以後，在我們文化館，門雖設而常關。可是也有人，把門鈴一按，拿封信，很長很長，做什麼的？他說，你們這是慈善機關，要請你們發大慈悲心，救濟我，我家裏一家幾口，在生死邊緣，要請你們救濟救濟。你出去看一看，他滿嘴的酒氣，他剛剛喝飽了酒來的，像這種人，我想那裏都有這種人，那麼這種慈悲，要不要慈悲？也要慈悲是不是啊！禅宗有句話，「方便」
就是慈悲。現在方便是下流，把慈悲也就解釋成爲下流了，這「方便」，本來是一句很好聽的話，是說以方法去便利人求佛道，這是慈悲，可是現在把方便變成隨便，方便不是隨便，方便一過了頭就是隨便，一隨便就馬馬虎虎，這樣子一定教不出好的人來。可是呢，棒下出孝子，有沒有這句話？禅堂裏叫香板頭上出祖師，你們那一個挨過香板啦！有幾個人挨過香板啦！我上次到你們禅堂裏去看，看到香板很厚，那麼，這挨打是好事情，馬馬虎虎出不了好事情。所以慈悲二個字，不是姑息，慈悲不是隨便，慈悲是要以智慧來指導你，用恰到好處的方法，幫助衆生離苦得樂，這個是慈悲的精神。所以有人問我，他說觀音菩薩很奇怪，千手千眼的觀音，有的手上拿著刀、槍、輪、戟、繩子等很多很多的兵器。還有金剛，都是威武得很，都是面目可憎的這種人。他覺得奇怪，你們佛教講慈悲，爲什麼有這樣的現象？他說今天有原子彈，你應該把原子彈裝到觀音菩薩手上去啊！是不是？諸位！我們將來塑像，塑千手千眼觀世音菩薩，是不是也把原子彈、大炮、飛機塑到觀音菩薩的手上去啊！假如有必要的話，可以的。爲什麼？那個是象徵，象徵著菩薩的精神，千手千眼裏頭，也有花、燈、珍珠、藥草，這些都有，就是菩薩化度衆生的時候，以不同的身分，以不同的方法來教化衆生，慈悲是要講究方法的，不是隨便做濫好人，你們看到人，說這個人是好人，好到什麼程度，好到了沒有是非的程度，這種是不是好人？給他一種紅的顔色，他說好，藍的也說好，紅、黃、藍、白、黑通通好，你說強盜好不好？想一想，盜亦有道也好，是不是？對，樣樣都好，就怕得罪人，在儒家講，叫鄉願，鄉願是什麼？
鄉願德之賊，這是濫好人，不是慈悲。所以，我們在佛經裏面看到，大菩薩們現種種身，在我們高僧傳裏面，祖師們都是非常雄偉的，菩薩，金剛，這些都是佛渡世的方便，都是慈悲。假如說要我們殺人，殺不殺？不能殺，殺了以後就不慈悲？告訴諸位，要殺像毛澤東那樣的人，早一點殺掉就好了，可是共業所感，我們沒有辦法殺他，他自已死掉了。因此，我講到戒的時候，戒有開、遮…
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