..續本文上一頁熟，所以沒有福；過幾天因緣成熟了，就是有福的人了。當因緣不成熟時，不要失望，說不定另外一個機會正在等著你。
人的優缺點，可以是多方面的：有性格的、有品德的、有心理的、有智能的，最重要的還是在于福德因緣的配合與否。
所謂大丈夫要能屈能伸、舒卷自如，一般人往往是能伸不能屈，那便是大缺點。
先要自我肯定，才能受人肯定；先要自己有信心，他人才會對你有信心；先要尊敬他人，才能得到他人的尊敬。
我勉勵我們法鼓山的全體會員，要有「見人低一級」的修養。意思是不要自高自大，要虛懷若谷；不要盛氣淩人，要尊上謙下。可是，對長輩、對能力強過自己的人，謙虛還容易，對晚輩、對不如你的人謙虛禮讓，就很不容易了。如果當你的稚子叛逆不聽話時，你是打他一頓，罵他一番，還是倒一杯茶給他？小孩子有叛逆的表現時，倒一杯茶給他，可能要比打罵訓責一頓更好。這就是見人低一級的好處。
見人低一級，並不是自我作賤，而是自我的尊重，敬人者人恒敬之。所以面對任何人時，一定要在心平氣和的態度下，尊重他，關懷他；在肯定他人幫助他人同時，也肯定了自己。
自我的成長
成長什麼？成長自我的智慧與慈悲。
有智慧的菩薩，不會厭世，也不會戀世，故名爲出世；真能出世，才能入世及化世。入世化世而成爲圓滿的大覺者，便是成佛。例如諸佛成佛都以人身在人間成佛，一切菩薩必須以慈悲心廣度衆生，方能成佛，假如菩薩不入世間，豈有衆生可度；菩薩出現世間而又迷戀世間，豈能救度衆生？唯有入世，才能有化世的工作好做。菩薩們有慈悲，所以能入世化世；菩薩們有智慧，所以入世而不會被世事迷惑，並且運用智慧來指導去做救度衆生的化世工作。這就是悲智雙運福慧雙修的菩薩行。
智慧是如何得到的？有叁個方面：第一是聞慧，從聽講開示、看佛經書而摒除邪見，建立正見，信因果，明因緣。第二是思慧，以禅觀的方法，做思惟練習，從思惟而得一心的定境，由定力而産生明晰的智慧。第叁是修慧，就是修戒、定、慧的叁無漏學。修戒是在身口意叁種行爲方面，不做自害害人的事，不說自害害人的話，不動自害害人的念頭。也就是：「諸惡莫作、衆善奉行」。盡一己之所能及所有，用身、口、意叁業，來作自利利他利益一切衆生的事，就會産生無我的智慧。
修戒，亦名爲持戒，凡是危害身心健康的行爲不可以做，凡是有益于他人大衆身心健康的事，不得不做。消極面是已作之惡要改過，未作之惡令不起；積極面是已作之善要增長，未作之善要開發。
修定，可以用打坐的方法。打坐能使人在平常生活中經常保持情緒的穩定、人格的健全。如果沒有足夠的時間和空間打坐，也可以念佛安心。前一陣子我在臺北時，有一位國大代表見我，他說剛才在陽明山中山樓開會時吵了一架，甚至有人說粗話罵「叁字經」。我勸他：「下次別人罵你們叁字經，你就改念『阿彌陀佛』的四字經，架就吵不成了。念佛之後，就能心平氣和，就能好好地商談溝通了。」除了打坐與念佛可以安心定心，誦經、禮拜等，也都能産生心平氣和的作用。
修慧，是要看佛經、佛書，看有益于身心健康及精神修養的書籍，而佛書是最好的，它能讓我們心胸豁達、氣度恢宏，建立人格的座標。
從聞思修的叁慧，能夠獲得利益的經驗，名爲證慧。證慧的最高深點，便是大覺智者的佛果位。
至于如何在日常生活中成長自我的智慧與慈悲？當從慚愧、忏悔、感恩的叁方面努力。
「慚愧」的意思是自知對不起自己稱爲慚，自知對不起他人稱爲愧疚。一般自負、自大、狂傲、驕慢的人，不會産生慚愧心，總覺得自己無愧于天，無愧于地，也對得起自己的良心。像這樣的人，在智慧和慈悲方面，是不容易成長的。有了慚愧心，便會謙虛禮讓。儒家也說，滿招損、謙受益。自知有所不足和有所缺失，是自我的檢討反省，便有改過改進的可能，否則錯上加錯，那裏還有自我成長的機會。所以慚愧心是人格的清潔劑，在清理了染汙物之後，向著既定的方向，繼續努力做自己應該做的事。
「忏悔」就是承認自己的過失，承擔應負的責任。比如做老師的人，沒有盡到老師應盡的責任，對不起學生，就是用忏悔心來彌補；小過失對自己的良心忏悔，大過失當對學生的面忏悔，忏悔不會丟臉，忏悔也不等于老師永遠就有過錯，那是表示勇于負責，勇于改過的態度。有些人不懂得忏悔的真義，他們在神前或佛前，焚香祈禱，說是犯了錯害了人，請求神佛，網開一面，原諒他們無知；這樣在神佛的偶像之前忏悔之後，便以爲不再受到應得的懲罰了，下一次有了機會，再叁再四地犯錯害人，又再叁再四地去焚香祈禱表示自己的無知，請求神佛原諒他們的無知。這種忏悔的心態不正確，也不能收到忏悔的功效。
「感恩」不僅是一般人所說的回饋，應該是飲水思源，感念之情常系心頭。所謂恩人，究竟是誰呢？除了父母是最親的恩人之外，凡是在你的生命中對你有益有助的人，都是恩人。恩人可有兩類：一是爲你順水推舟的人，二是使你逆水行舟的人。一般人僅以順水推舟的人爲恩人，給你打擊、批評、誹謗、阻擾的人，便以爲是仇人。其實，那些人使你從逆境中受到鍛練，助你久煉成鋼，豈可以說不是恩人。例如釋迦牟尼在《法華經》中說過，他的一個叛逆弟子提婆達多，將來一定成佛。因爲從釋迦牟尼在過去無量劫前發菩提心後，提婆達多都是給他逆向的幫助──打擊、阻撓、破壞。提婆達多使釋迦牟尼得到了磨煉，使他成了佛，所以有大恩德。
諸位菩薩，在你們的生命史中，這樣的恩人多不多呢？如果有，在你們心裏是怨恨抑是感恩呢？一般人要做到不怨恨已經很不容易，何況要向這種人感恩！曾有兩位法師，因爲細微的法義之爭而吵了一輩子的架，彼此發誓不想見面。逢到佛教界有聚會的時候，兩人都會先問有沒有對方參加，如果有一方參加了，另一方就不參加。另有第叁者跟其中的一位說：「我們大家總有一天要到極樂世界去，你們二位也要去啊。怎麼現在就有他沒有你，有你沒有他地吵個不休呢？」那位法師說：「阿彌陀佛，如果那個魔王也能到西方極樂世界，那還是什麼極樂世界嗎？他都去了我還想去嗎？」雙方怨恨到如此程度，還是兩位出家人呢？不過出家人也還是人，所以也會産生怨恨。畢竟不是爲了私利而爲法義，故在二位法師中，有一位在臨終前悔悟了，他留下遺言說：「我一生中最大的遺憾是與某某法師爲了佛法的觀點之爭，吵了一輩子架，並且從此不相往來。我死之後，希望某某法師能夠原諒我，能來參加我的葬禮。」因此使得另外一位法師在葬禮上痛哭流涕地說：「阿彌陀佛，我怎麼跟他吵到死爲止呢？還是他先原諒了我，他真是成佛了，而我卻仍是個丟不下怨恨心的鬼。」
像這樣的一個故事告訴我們，産生怨恨心是很容易的，消除怨恨心則很難，如果能把恨得很深的人當成恩人看待，是極不容易的事，但是我們要練習，不練習就沒有智慧，也沒有慈悲。人在一生中，多多少少總會遇到像這樣助你逆水行舟的人，如果你從來沒有遇到過，總是一帆風順地走過人生，你真是一位福德殊勝、因緣殊勝的人了。
自我的消融
自我的消融，是要從自我肯定及自我成長的過程中逐漸完成的。如果連自我是什麼都不知道的人，同他談自我消融是毫無價值的。譬如對一個不知道錢爲何物的人，說不要錢，便等于廢話。諸位不要因爲聽到說佛教講「無我」，就等于否定了自我的價值。所以一定先要有我，然後才能無我。
我是什麼？是生命加身體。可以用一個「十」字來標示，豎的一條線代表時間，橫的一條線代表空間。在時間這條線的座標上不斷地移動的是生命，昨天在，今天在，明天還在，表示我還活著，這是生命的存在；在空間這條線的座標上，我的身體要占據一個位置，或是在這裏，或是在那裏，不停地移動，表示我有一個活著的身體，在兩條線的交叉處「＋」，便是活動于時間和空間中的自我價值的存在，自我的價值，包括正面的和負面的。正面的價值是獲得的成就，負面的價值是遇到的挫折，成就和挫折使人産生了愛和憎，因此愛和憎相加，也等于自我。愛什麼？首先是愛自己的身體所擁有的生命，有了命，另外想愛的東西就多了，財、色、名、位、權、勢等，恨不得整個世界都屬于我的。可惜的是，世事無常，包括老命在內，一切的東西，都不能保有多久。因此，身體加生命，所構成的自我，是那般的脆弱與無奈。因此，自我的另一個代詞就是「無常」。從觀念上說，這是人人都可以接受的，故也人人可把自我消融。自我消融就等于佛說的無我。
但諸位不要害怕，一聽到無常、無我的道理之後，回家去就會連先生、太太、孩子都不要了。因爲一切都是無常嘛！因爲自我消融，並不等于不負責任。何況無常無我，也不就是什麼也沒有，尚須有慈悲的責任及智能的功能。
無常並非不好，如果當你正處在接受惡運折磨的情況下，因爲惡運也無常，你就不會絕望，往往惡運過後否極泰來；因緣的轉變，壞事可成善果，這種因緣就是自己的努力，加上時勢環境等的配合。菩薩就是按照因→緣→果的法則，從凡夫轉化爲聖人，從菩薩完成佛果。成長到佛的層次，就是從自我的成長中，逐步完成了自我消融的境界。當在沒有達到這個徹底的消融自我之前，就要練習著如何來自我消融。《金剛經》上說：「過去心不可得，未來心不可得，現在心亦不可得。」從時間上來說，過去的已過去，未來的尚未來，現在的，轉眼即成爲過去。都只有過程而無實在的東西，所以都不能執著，執著也是幻境，如把幻境當作實有，就會變成自我的累贅。人生的過程，猶如火箭升空，火箭從發射臺發出而飛向太空的過程中，每隔一段時間，就要扔掉一節已經用完燃料的廢物，若不扔掉就會成爲阻礙火箭繼續升空的累贅。人要自我成長，就像要上升的火箭一樣，不斷的丟掉累贅的廢物；使用燃料時那是儲蓄著動力的有用之物，用完了動力不扔掉它的空殼，便成上升前進的累贅。人生應當要不斷地落實于現在，努力于現在；有了成就，而能不執著成就，便是自我消融。
《金剛經》裏，尚有這樣的幾個名詞：「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。」「我相」是個人與另一人相處而存在；「人相」是因爲我相而存在；「衆生相」，是從我與許多人相處而存在；「壽者相」是自我中心在時間上的延續。如果世界上只有「我」一個人，便不會感覺到我的存在，因爲有我與別人的相對比較，才有自我價值的出現。我的成敗得失，是相對于別人的存在而浮現出來。一旦能夠把自我價值的情執化解消融，便會體驗到《金剛經》所說的無我、無人、無衆生、無壽者的四相，其實就是自我的消融，也就是自我的最高人格的完成。
消融了自我的執著、自我的煩惱，便能顯現出無我的大智慧以及平等的大慈悲；實際上就是自我的無限自在與無限包容。可以稱之爲空，也可以稱爲無我、無相、無住、無念，一切都無，唯有智慧與慈悲的功能，在世間的衆生群中，永無休止地展現于無窮空間及無盡時間的內外中間。
《聖嚴法師教禅坐》第四篇 禅修的功能 完
(全書完)
《聖嚴法師教禅坐》全文閱讀結束。