..续本文上一页熟，所以没有福；过几天因缘成熟了，就是有福的人了。当因缘不成熟时，不要失望，说不定另外一个机会正在等着你。
人的优缺点，可以是多方面的：有性格的、有品德的、有心理的、有智能的，最重要的还是在于福德因缘的配合与否。
所谓大丈夫要能屈能伸、舒卷自如，一般人往往是能伸不能屈，那便是大缺点。
先要自我肯定，才能受人肯定；先要自己有信心，他人才会对你有信心；先要尊敬他人，才能得到他人的尊敬。
我勉励我们法鼓山的全体会员，要有「见人低一级」的修养。意思是不要自高自大，要虚怀若谷；不要盛气凌人，要尊上谦下。可是，对长辈、对能力强过自己的人，谦虚还容易，对晚辈、对不如你的人谦虚礼让，就很不容易了。如果当你的稚子叛逆不听话时，你是打他一顿，骂他一番，还是倒一杯茶给他？小孩子有叛逆的表现时，倒一杯茶给他，可能要比打骂训责一顿更好。这就是见人低一级的好处。
见人低一级，并不是自我作贱，而是自我的尊重，敬人者人恒敬之。所以面对任何人时，一定要在心平气和的态度下，尊重他，关怀他；在肯定他人帮助他人同时，也肯定了自己。
自我的成长
成长什么？成长自我的智慧与慈悲。
有智慧的菩萨，不会厌世，也不会恋世，故名为出世；真能出世，才能入世及化世。入世化世而成为圆满的大觉者，便是成佛。例如诸佛成佛都以人身在人间成佛，一切菩萨必须以慈悲心广度众生，方能成佛，假如菩萨不入世间，岂有众生可度；菩萨出现世间而又迷恋世间，岂能救度众生？唯有入世，才能有化世的工作好做。菩萨们有慈悲，所以能入世化世；菩萨们有智慧，所以入世而不会被世事迷惑，并且运用智慧来指导去做救度众生的化世工作。这就是悲智双运福慧双修的菩萨行。
智慧是如何得到的？有三个方面：第一是闻慧，从听讲开示、看佛经书而摒除邪见，建立正见，信因果，明因缘。第二是思慧，以禅观的方法，做思惟练习，从思惟而得一心的定境，由定力而产生明晰的智慧。第三是修慧，就是修戒、定、慧的三无漏学。修戒是在身口意三种行为方面，不做自害害人的事，不说自害害人的话，不动自害害人的念头。也就是：「诸恶莫作、众善奉行」。尽一己之所能及所有，用身、口、意三业，来作自利利他利益一切众生的事，就会产生无我的智慧。
修戒，亦名为持戒，凡是危害身心健康的行为不可以做，凡是有益于他人大众身心健康的事，不得不做。消极面是已作之恶要改过，未作之恶令不起；积极面是已作之善要增长，未作之善要开发。
修定，可以用打坐的方法。打坐能使人在平常生活中经常保持情绪的稳定、人格的健全。如果没有足够的时间和空间打坐，也可以念佛安心。前一阵子我在台北时，有一位国大代表见我，他说刚才在阳明山中山楼开会时吵了一架，甚至有人说粗话骂「三字经」。我劝他：「下次别人骂你们三字经，你就改念『阿弥陀佛』的四字经，架就吵不成了。念佛之后，就能心平气和，就能好好地商谈沟通了。」除了打坐与念佛可以安心定心，诵经、礼拜等，也都能产生心平气和的作用。
修慧，是要看佛经、佛书，看有益于身心健康及精神修养的书籍，而佛书是最好的，它能让我们心胸豁达、气度恢宏，建立人格的座标。
从闻思修的三慧，能够获得利益的经验，名为证慧。证慧的最高深点，便是大觉智者的佛果位。
至于如何在日常生活中成长自我的智慧与慈悲？当从惭愧、忏悔、感恩的三方面努力。
「惭愧」的意思是自知对不起自己称为惭，自知对不起他人称为愧疚。一般自负、自大、狂傲、骄慢的人，不会产生惭愧心，总觉得自己无愧于天，无愧于地，也对得起自己的良心。像这样的人，在智慧和慈悲方面，是不容易成长的。有了惭愧心，便会谦虚礼让。儒家也说，满招损、谦受益。自知有所不足和有所缺失，是自我的检讨反省，便有改过改进的可能，否则错上加错，那里还有自我成长的机会。所以惭愧心是人格的清洁剂，在清理了染污物之后，向着既定的方向，继续努力做自己应该做的事。
「忏悔」就是承认自己的过失，承担应负的责任。比如做老师的人，没有尽到老师应尽的责任，对不起学生，就是用忏悔心来弥补；小过失对自己的良心忏悔，大过失当对学生的面忏悔，忏悔不会丢脸，忏悔也不等于老师永远就有过错，那是表示勇于负责，勇于改过的态度。有些人不懂得忏悔的真义，他们在神前或佛前，焚香祈祷，说是犯了错害了人，请求神佛，网开一面，原谅他们无知；这样在神佛的偶像之前忏悔之后，便以为不再受到应得的惩罚了，下一次有了机会，再三再四地犯错害人，又再三再四地去焚香祈祷表示自己的无知，请求神佛原谅他们的无知。这种忏悔的心态不正确，也不能收到忏悔的功效。
「感恩」不仅是一般人所说的回馈，应该是饮水思源，感念之情常系心头。所谓恩人，究竟是谁呢？除了父母是最亲的恩人之外，凡是在你的生命中对你有益有助的人，都是恩人。恩人可有两类：一是为你顺水推舟的人，二是使你逆水行舟的人。一般人仅以顺水推舟的人为恩人，给你打击、批评、诽谤、阻扰的人，便以为是仇人。其实，那些人使你从逆境中受到锻练，助你久炼成钢，岂可以说不是恩人。例如释迦牟尼在《法华经》中说过，他的一个叛逆弟子提婆达多，将来一定成佛。因为从释迦牟尼在过去无量劫前发菩提心后，提婆达多都是给他逆向的帮助──打击、阻挠、破坏。提婆达多使释迦牟尼得到了磨炼，使他成了佛，所以有大恩德。
诸位菩萨，在你们的生命史中，这样的恩人多不多呢？如果有，在你们心里是怨恨抑是感恩呢？一般人要做到不怨恨已经很不容易，何况要向这种人感恩！曾有两位法师，因为细微的法义之争而吵了一辈子的架，彼此发誓不想见面。逢到佛教界有聚会的时候，两人都会先问有没有对方参加，如果有一方参加了，另一方就不参加。另有第三者跟其中的一位说：「我们大家总有一天要到极乐世界去，你们二位也要去啊。怎么现在就有他没有你，有你没有他地吵个不休呢？」那位法师说：「阿弥陀佛，如果那个魔王也能到西方极乐世界，那还是什么极乐世界吗？他都去了我还想去吗？」双方怨恨到如此程度，还是两位出家人呢？不过出家人也还是人，所以也会产生怨恨。毕竟不是为了私利而为法义，故在二位法师中，有一位在临终前悔悟了，他留下遗言说：「我一生中最大的遗憾是与某某法师为了佛法的观点之争，吵了一辈子架，并且从此不相往来。我死之后，希望某某法师能够原谅我，能来参加我的葬礼。」因此使得另外一位法师在葬礼上痛哭流涕地说：「阿弥陀佛，我怎么跟他吵到死为止呢？还是他先原谅了我，他真是成佛了，而我却仍是个丢不下怨恨心的鬼。」
像这样的一个故事告诉我们，产生怨恨心是很容易的，消除怨恨心则很难，如果能把恨得很深的人当成恩人看待，是极不容易的事，但是我们要练习，不练习就没有智慧，也没有慈悲。人在一生中，多多少少总会遇到像这样助你逆水行舟的人，如果你从来没有遇到过，总是一帆风顺地走过人生，你真是一位福德殊胜、因缘殊胜的人了。
自我的消融
自我的消融，是要从自我肯定及自我成长的过程中逐渐完成的。如果连自我是什么都不知道的人，同他谈自我消融是毫无价值的。譬如对一个不知道钱为何物的人，说不要钱，便等于废话。诸位不要因为听到说佛教讲「无我」，就等于否定了自我的价值。所以一定先要有我，然后才能无我。
我是什么？是生命加身体。可以用一个「十」字来标示，竖的一条线代表时间，横的一条线代表空间。在时间这条线的座标上不断地移动的是生命，昨天在，今天在，明天还在，表示我还活着，这是生命的存在；在空间这条线的座标上，我的身体要占据一个位置，或是在这里，或是在那里，不停地移动，表示我有一个活着的身体，在两条线的交叉处「＋」，便是活动于时间和空间中的自我价值的存在，自我的价值，包括正面的和负面的。正面的价值是获得的成就，负面的价值是遇到的挫折，成就和挫折使人产生了爱和憎，因此爱和憎相加，也等于自我。爱什么？首先是爱自己的身体所拥有的生命，有了命，另外想爱的东西就多了，财、色、名、位、权、势等，恨不得整个世界都属于我的。可惜的是，世事无常，包括老命在内，一切的东西，都不能保有多久。因此，身体加生命，所构成的自我，是那般的脆弱与无奈。因此，自我的另一个代词就是「无常」。从观念上说，这是人人都可以接受的，故也人人可把自我消融。自我消融就等于佛说的无我。
但诸位不要害怕，一听到无常、无我的道理之后，回家去就会连先生、太太、孩子都不要了。因为一切都是无常嘛！因为自我消融，并不等于不负责任。何况无常无我，也不就是什么也没有，尚须有慈悲的责任及智能的功能。
无常并非不好，如果当你正处在接受恶运折磨的情况下，因为恶运也无常，你就不会绝望，往往恶运过后否极泰来；因缘的转变，坏事可成善果，这种因缘就是自己的努力，加上时势环境等的配合。菩萨就是按照因→缘→果的法则，从凡夫转化为圣人，从菩萨完成佛果。成长到佛的层次，就是从自我的成长中，逐步完成了自我消融的境界。当在没有达到这个彻底的消融自我之前，就要练习着如何来自我消融。《金刚经》上说：「过去心不可得，未来心不可得，现在心亦不可得。」从时间上来说，过去的已过去，未来的尚未来，现在的，转眼即成为过去。都只有过程而无实在的东西，所以都不能执着，执着也是幻境，如把幻境当作实有，就会变成自我的累赘。人生的过程，犹如火箭升空，火箭从发射台发出而飞向太空的过程中，每隔一段时间，就要扔掉一节已经用完燃料的废物，若不扔掉就会成为阻碍火箭继续升空的累赘。人要自我成长，就像要上升的火箭一样，不断的丢掉累赘的废物；使用燃料时那是储蓄着动力的有用之物，用完了动力不扔掉它的空壳，便成上升前进的累赘。人生应当要不断地落实于现在，努力于现在；有了成就，而能不执着成就，便是自我消融。
《金刚经》里，尚有这样的几个名词：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」「我相」是个人与另一人相处而存在；「人相」是因为我相而存在；「众生相」，是从我与许多人相处而存在；「寿者相」是自我中心在时间上的延续。如果世界上只有「我」一个人，便不会感觉到我的存在，因为有我与别人的相对比较，才有自我价值的出现。我的成败得失，是相对于别人的存在而浮现出来。一旦能够把自我价值的情执化解消融，便会体验到《金刚经》所说的无我、无人、无众生、无寿者的四相，其实就是自我的消融，也就是自我的最高人格的完成。
消融了自我的执着、自我的烦恼，便能显现出无我的大智慧以及平等的大慈悲；实际上就是自我的无限自在与无限包容。可以称之为空，也可以称为无我、无相、无住、无念，一切都无，唯有智慧与慈悲的功能，在世间的众生群中，永无休止地展现于无穷空间及无尽时间的内外中间。
《圣严法师教禅坐》第四篇 禅修的功能 完
(全书完)
《圣严法师教禅坐》全文阅读结束。