..續本文上一頁得到解脫苦惱的甘露之藥，又稱爲甘露法食；是通過各種真言，將七粒米和一小瓶淨水，化爲豐盛的美食，使得叁類衆生，解除煩惱的饑渴，同得法喜和禅悅。
發願
每一個人都會貪生怕死，只可惜當我們正在呱呱落地之時，便已開始一步一步邁向死亡的旅程。很多人自以爲還很年輕，其實一眨眼間就會成爲耄耋老者。人是很少能夠活過一百歲的，雖然也有少數高壽的人瑞，但其生命的快速，也像是石火光影中事。就拿我們每一分鍾十六次的呼吸來算，活到一百歲，也只有八億四千一百八十叁萬六千次，尚不是什麼天文數字。我們的生命，就在呼吸之間，一分一秒一點一滴地消逝，卻很少有人警覺得到。唯有聽聞了佛法，開始了修行，才會真的發覺人生無常，時光飛逝。
在我們的晚課中，有〈普賢菩薩警衆偈〉雲：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂；大衆當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」這是菩薩慈悲，苦口婆心的告誡我們，人命無常，人生苦短，應及時把握現在，發願好好修行。
在我們的早晚課誦之中，都有發願文，可見發願對于修行之重要。簡單地說，就是教誡我們，應當珍惜這個極其短暫的人生過程，及時努力，遵循通往菩薩道的方向，早日完成成佛的目標。
四弘誓願
我們在生活上及事業上，必須要有明確的方向和目標，對于生命的前程遠景，更要有終極的方向和最高的目標。因此，我們發願也有小願和大願，小願多爲小利、近利和自利，大願則爲大利、遠利和利益一切衆生。「四弘誓願」就是爲了一切衆生的究竟成佛所發的大願。
何爲四弘誓願？便是：「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這四個願，是作爲一個初發心的菩薩所必須具備的基本要求。由于菩薩的修行層次有淺有深，對此四願的實踐，也可因人而異、因時而異、因地而異，可以彈性調整自己的修行幅度與速度，但其大原則大方向是不可改變的。 現將四弘誓願，分條說明如下：
(一)「衆生無邊誓願度」的「度衆生」：是從自己先來學佛爲開始，而真正的自利卻必須以能利他爲出發點。也就是說，凡夫信佛學佛的原因，一定是爲了先求自利，而要自利則必須先自覺，不能自覺就無法真正的自利，不能自利而想要幫助他人，只是口號。如沒有個「覺」字，自利的行爲便會引發煩惱。如何覺悟？則又非得將自私的我執放下。
諸位菩薩來法鼓山參加禅修營，用方法把自己的心沈澱下來，讓自己對自己多了解一些，從自利做起，進而便能利他。然後必須做到不思自利只知利他，這才是真正的度衆生。利他的方法很多，有用物質的、精神的、知識的，有用個人的名譽、地位、信用、福報等等的影響力。
常有人認爲自己是人微言輕，沒有什麼能力助人。其實只要會念一句阿彌陀佛，能爲需要的人做個祈禱和回向，也是助人。雖僅是簡簡單單的一句佛號，但我們相信：只要有心，諸佛菩薩確實有感應。「衆生有盡，我願無窮」，便是菩薩所發的大悲願心，又名大菩提心。
(二)「煩惱無盡誓願斷」的「斷煩惱」：人們都是因爲沒有智慧，才會煩惱叢生，苦不堪言。
天下本無事，煩惱都是自己製造的，一般人卻認爲煩惱是外在的環境帶來的。其實，真正的困擾，是來自各自內心的掙紮，就像俗話所言：「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。」人之所以會受外境的引誘、沖擊而起煩惱，而産生困擾，都是由于「自我中心」的作祟，包括我貪、我瞋、我癡、我疑、我慢、自卑、嫉妒等等的習性，如果你能把自我中心的執著放下，把事實真相厘清，外在的環境就困擾不到你了。
佛教將煩惱之多，稱爲八萬四千塵勞，其實是說煩惱的種類之多，有八萬四千，而其根深柢固，生滅不已，所以稱爲無盡。可是，若不斷盡煩惱，永在生死的苦海之中，唯有斷除我見我執的自我中心，無盡的煩惱，才會一時斷盡。
(叁)「法門無量誓願學」的「法門」：指的是學佛修行的種種方法和觀念，用佛說的無量法門，來對治衆生無盡的煩惱，用種種法門來幫助他人，稱爲度衆生，幫助自己，稱爲解脫煩惱。
對于個人的自利而言，只需一門深入或少許法門，即很受用，對于無邊的衆生，則因根器不同、時機不同，煩惱的問題也各不相同，因此，針對許多不同的需要，就須有諸多不同的法門。
例如光是打坐，就有好多不同的方法，可以睜眼也可以閉眼，可以隨息也可念佛，可以數息也可以數數念佛，隨息可隨鼻息也可隨腹息，數息可順數也可逆數，另有五停心、四念處等次第禅觀，也有參話頭及默照禅等頓修法門。端看每個人的不同情況而用不同的法門。但是，一門通即門門通；只要選擇適合自己的法門，一門深入，通達之後，對于其他各種法門，也能如數家珍了。
以我們這個佛殿爲例，有好多個出入口，只要選擇其中一個，便可進入大殿，一旦進入殿內，便可以跟其他每一個出入口進到大殿的人一樣，一目了然就知道這座大殿有幾個出入口了。所謂條條道路通羅馬，其中道理也是這樣的。
(四)「佛道無上誓願成」的「佛道」：也就是發了菩提心必將成爲佛的意思。《心經》及《金剛經》等諸大乘經，所提到的「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」，就是現在發了無上菩提心，將來一定會成無上的佛道。凡夫位的衆生，彼此相處，都有親疏之別，一旦發了無上菩提心的人，就要學習佛的心量，對衆生則是完全平等，無所分別，也就是無限的包容和平等的關懷。當煩惱斷盡、智慧圓滿、慈悲無限、福德圓滿，就是無上正等正覺的佛了。
皈依叁寶
「皈」是由「白」與「反」兩個字組成。「白」代表光明，其反面的「黑」代表黑暗。當一個人的習性不好，造諸惡業，便陷自己于黑暗之境，我們欲脫離黑暗之境而得到光明，便稱之爲反黑爲白，簡稱爲反白，就是「皈」意。「皈依」則是接受、認同、回歸和依靠之意。叁皈依是皈依佛、法、僧叁寶。
在人間修行證悟解脫而得無上涅槃的人是「佛」，由佛所說的經教是「法」，傳承弘揚佛法的出家人是「僧」，由此叁者，便構成了佛教，若缺其一，即不成其爲佛教；若只信仰其中的一寶或二寶，也非正信的佛教。
出家、在家二衆，都是一樣的能夠修學佛法、行菩薩道。唯出家的僧人是以全部的生命和時間，來過清淨的梵行生活，來修學佛法、弘揚佛法、住持佛教；在家居士則還有家業負擔，不易像出家僧人那樣能夠全心全力全時間全生命的投入，因此出家的僧團便成爲佛教的中心。學佛的人，除了依靠對佛的信仰，依靠佛所說的法爲准繩，還要依靠傳承佛法的僧人來做正確的指引。
僧是指僧團而非個人，僧團的存在，便代表著佛教的存在及佛法的弘揚，而每一位弘法的法師，都是僧團中的一員，道場不分彼此，僧團不分彼此，大家都是回歸到本師釋迦牟尼佛傳下來的叁寶。
從信仰上說，佛、菩薩、諸天護法，都是有感應的，我們修學佛法，需仰賴諸佛菩薩及一切善神的護念護持，依賴僧團將佛法傳授給我們，作爲修行的依據。簡言之，信佛學佛，必須以佛、法、僧叁寶爲依歸，即稱爲皈依叁寶。
談到皈依，有些人認爲是很嚴重的一件事，誤以爲皈依之後，須受到很多的約束，便爲自己找出種種的借口，或說尚是初學，對佛法懂得不多，所以不敢皈依，或說自己的條件因緣尚未具足，等待因緣成熟時再說，其實就是不敢皈依叁寶。這像是一個病人，以爲自己的病還不夠重，所以不願去看醫生一樣；諱疾忌醫，是很錯誤的觀念。事實上，當一個佛教徒，是很簡單的，不用發重誓，也不需備厚供，只要請一位皈依師在佛前爲你證明，證明你已發心，願意接受叁寶，並以叁寶作爲人生的指標，那就是叁寶弟子，那就是皈依叁寶。像各位菩薩，在禅修營的這段時間，成天跟著師父修行，每天早晚課時，也都跟著僧衆唱誦了叁皈依詞，實際上已是叁寶弟子了。
感恩
有一位養女，出生時因家境非常貧困，被生父母賣給她的養父母，雖然養父母非常疼愛她，但她未曾享有生父母的愛，始終認爲自己是個被棄的孤兒。她感激養父母養育疼愛之恩，卻痛恨其生身父母將她遺棄了。直到她自己懷孕生子，才體會到生養孩子之不易，才漸漸諒解了她的生身父母，願意同樣地感恩他們。
另外有一對夫妻，生下一個殘障兒，感到非常痛苦，爲了不忍孩子一生受罪，也害怕一輩子照顧殘障孩子的負擔，幾乎有一度想把孩子弄死。我告訴這對夫婦：「各人有各人的福報，應該把這孩子當菩薩看，他是來度你們的，如果折磨了你們，是爲讓你們得到更多的人生體驗，從照顧這孩子的過程中，你們可以體會到什麼叫作慈悲，什麼叫作無私無怨的愛。」他們終于把殘障兒留下來，奇妙的是，自從這孩子出生以後，他們的事業越做越好，而在照顧孩子的相互扶持中，夫妻的感情也越來越融洽，最後他們也認定這孩子真是個菩薩，爲他家庭帶來福報、帶來快樂，從而對孩子産生感恩之心。
在一般人觀念中的感恩，多半是指父母的養育之恩、師長的教導之恩、親友的扶持之恩。其實，做父母、師長的人，也要懂得感謝子女、學生，讓自己有付出關懷機會的成全之恩。
一般人往往恩怨分明，認爲有惠于己的，才是恩人，給予痛苦的，便是怨家、對頭。但當知道，人生有些波折，才能有所成長，所以不論順逆，凡是成長成功的助緣，都應該心存感激。從修學佛法的立場看，唯有怨親平等，才能包容一切衆生，才能肯定自我、提升自我、消融自我。
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