知恩報恩，是做人的基本；知恩不報恩，是忘恩負義；不知恩也不報恩，那就是禽獸不如了。
如何報恩？例如我自己，受到父母、師長及各方協助之處甚多，等到我有能力回報之時，父母、師長等恩人，多半已不在人間，只有盡我的能力，幫助更多的衆生，來表達對恩人的感恩。
恩惠就像流水，自上而下，順向而行。因此感恩的方法，便是順向往前推動；簡言之，即是承先啓後。把從前人處所受的恩惠，再施予後人，綿延不絕。
因此，當諸位對我禮拜，感謝師恩的時候，我也感謝著你們。因爲你們諸位菩薩，讓我有機會傳授我的所知、所能。教學相長，利他便是利己，在你們得到利益的同時，我也有所成就，對我個人人格的提升及人性的發揮，又往前跨了一步。所以我們對周遭的一切，都應心存感恩；對自己所付出的一切，則不應求其回報，如有所期待，便成了有漏功德。例如此次禅修營的舉辦，我究竟有何功德？端看諸位能將在此所學的，有多少可以應用到各人的生活和工作中去，對各位自我之提升，各位對周遭環境之影響，到底有多深廣而定。更何況禅修營的成功，除我擔任指導的師父之外，尚有十多位僧尼法師以及二十多位男女義工菩薩的奉獻。功德屬于大家的，我們應該大家感恩大家。
叁寶恩
作爲一個佛教徒，應當常常感謝叁寶恩德。銘感釋迦牟尼佛的恩德以及曆代祖師們的恩德。因爲：
(一)娑婆世界的一切衆生，得聞佛法，乃是仰仗十方叁世一切叁寶之弘傳佛法和住持佛法。「十方」是指盡虛空界的所有空間，「叁世」是指盡過去際、盡現前際、盡未來際無限時間。衆生是依靠流傳于無限時空的佛法僧叁寶，而得聞佛法、修行佛法。因此應該心存感恩。
(二)釋尊在我們這個世界修行成佛，並把他修行的道理和方法，用四十多年的時間，在印度各處傳法，依各人之根器、個性，因才施教，說了種種法門，經後人結集成一本本的經典，再由出家法師像輸送管那樣地，一代一代依這些經論，把釋尊所說的佛法，傳播給有緣需要的人，因此我們要感謝釋尊，修道悟道，留下了遺教。
(叁)釋尊的肉身，僅在地球的人間，住了八十年的時間，我們現在利用的佛法，是他的法身舍利，一部部的佛經，是由一代代的高僧、祖師爲中心，在家菩薩爲輔佐，以他們全部的生命學習、修行、體驗佛法，再一代代傳承下來給了我們，因此我們亦要感恩曆代的一切菩薩祖師。
回向
回向的意思是：１.回己向人，２.回小向大，３.回有限向無限，４.回有漏向無漏。
做任何好事，不論是無形的、有形的，爲己的、爲人的，均有功德。如果認爲該功德只應歸于自己，功德便很有限，因爲個人是一個非常有限的存在。相反地，如果把功德回向給一切人，其功德將是無限的大了；如果做了功德而不執著功德，便是做的無漏功德。
《維摩經》中有一個無盡燈的譬喻：點燃自己的一盞油燈，那照明度是很小的，如能主動去點燃別人或被動的讓別人來點亮他們的燈，那麼燈燈相傳相續，點亮的燈越多，照明度越強，照明的範圍也越大，終究使大家都能得到光明。
所以說做人不可自私自利，千萬要有自利利他的觀念，自己得到了利益，不要忘了也不要吝啬，與別人分享，這叫回向。
人與人的彼此之間，是息息相關而無法單獨存在的，所給予別人的利益，會像空氣的回流，又像日光的反射，最後又回到自己身上，這也叫作回饋。
如果人人死守著個人的錢財而不活用流通，那便是凍結了社會資金，停滯了經濟活動，那會使社會蕭條，人人都得不到利益。相反地，如果人人能把多余的錢財存于銀行，不但個人可以得到利息，也能帶動社會經濟的發展和繁榮。這也是回向的一種。
有些人做了功德或念了經，回向的目的很多、很貪心，包括祈求自己和家人的健康，以及財富、名利、權勢等等，就像僅僅做了一點好事，便列了一張長長的請求單，要求佛菩薩去代爲執行似的。把功德的利益回向給自己，雖然是人之常情，但是如果能將所做的功德，回向給一切衆生，自己不僅無損，而且是成就了更多的功德。如果不爲自己求功德而願衆生得利益，衆生得了利益，也不以爲那是由于自己的回向，那樣的回向，才是清淨無染的無漏功德，也是無邊無量的無上功德。
因果．因緣
佛教認爲宇宙萬物具有一個共同的本質，就是「緣起性空」，緣起性空的主要內容便是因果和因緣。佛教另有一個觀念叫做「妙有論」，其內容說的也是因果和因緣，是從妙有了解真空。真空並非「無」，真空存于妙有之中，即空即有，非空非有；空有二者，看似兩個相反的觀念，實則卻是一體的兩面。
(一)因果
因果分爲兩類：１.有漏因果(凡夫的因果)，２.無漏因果(聖人的因果)。因緣亦分爲兩類：１.因緣有，２.因緣空。因緣有的「有」，是指有因有緣而産生種種現象；因緣空的「空」，是指一切現象的自性本空。自性不是哲學上所稱之本體，而是說，現象的本身即無不變的自性，故稱自性本空。
有漏因果，可分爲善因、善果，惡因、惡果，善因亦名白業，惡因亦名黑業，白業指的是持五戒修十善的善因善業，當得人天果報的善報福報，黑業則是造的十惡五逆之罪，當受畜生、餓鬼、地獄等叁途惡道之果報。善因趨向光明面，惡因趨向黑暗面，實是一種自然法則。
光明面是通向人道、天道，人道當然是指我們所生存的這個世界。天道呢？除了六欲天及禅定天，人道中有些人身心特別強健，能力智慧特別高超，能呼風喚雨，有的夫婦兒女如神仙眷屬般享有很大的福報。從某個角度看，這些人就像是天道之神仙。
從反方向看，除了實有叁惡道之外，世間有一些人，鬼頭鬼腦、鬼心眼，他們就像是鬼道之鬼；此外，人間尚充滿了酒鬼、色鬼、賭鬼、貪心鬼等。
此外，動物方面從單細胞的阿米巴原蟲到高等動物，也是與人類並存于世。人類中也有一些心地險惡而被稱爲人面獸心的人；其實動物只是福報差、智慧低，在造作惡業方面，反不如人類之中某些人的陰險凶惡。即如山王老虎、獸王獅子，通常只有在肚子餓或生命受到威脅時才會傷人、吃人；而人類一旦起了惡心，任何傷天害理的事均可做盡，可見有時候的人心比獸心還可怕。
至于地獄，有些人在打禅七時，對禅期中所受身心的煎熬、感到痛苦難耐，而謂地獄大概就是這般景況了。實則地獄之苦是人所無法想象的，雖在現實生活中，也有人把慘痛的遭遇形容爲人間地獄。例如在醫院裏，一些病重的病人，身上插滿了各種管子，同時吊著好幾瓶點滴，不能開口說話，不能自由行動，也沒有複原的希望，其身心所受的煎熬，也有點像是陷身地獄了。
造善業善因，得善果的福報；造惡業惡因，得苦果的罪報。縱然是福報，也是有漏果報。所謂有漏及無漏，就像一個完整的杯子，裝滿水之後，不再漏失，名爲無漏；一個有洞有縫的杯子，也可裝滿水，但會漸漸漏失，直到漏完爲止。若以無我之心修福修慧，稱爲無漏功德；若以追求回饋的有我之心，修行布施持戒等功德，便稱爲有漏功德。
有漏是指一邊告作善因一邊享福報，不斷地造因得果，生滅不已，稱爲有漏功德。就像我們在銀行開的戶頭，經常存款，又經常提款，那便是有漏。
凡夫衆生只知「有我」。「我」存在于因果交替中，因是對果而說，果是從因而起。果從因起易知，因對果說難懂。
在其他的宗教，認爲神是最初的、自由的、永恒不變的存在，神是原始存在的第一因、唯一因，而宇宙萬物則是神所創造出來的果。佛教則認爲果從因而來，因也是由果而生。就像雞生蛋，蛋生雞的問題一樣，是循環無端的關系，不是誰先誰後的關系。在我們這個世界，最究竟的問題是永遠無從找到開端的。佛教重視「現在」的存在，不推究最初的過去，不空想最後的未來。過去已過去，未來未可知，重要的是「現在」的當下。唯有認真地「活在現在」，才能對自己的過去負責，面對果報，無驕無餒；才能積極地准備將來，到達成佛的境界。
各位到法鼓山來參加禅修營，既是因、又是果，也是因果同時。
首先是果：每個人都有不同的原因，促成你們到了法鼓山的結果。
其次也是因：在禅修營期間，每天從早到晚的各項學習和修行活動，則是又在造作另一個人生目標的原因。
再次也是因果同時：造了這個因的同時，即是得到認識自我、肯定自我、提升自我、消融自我之結果的過程。可見，凡事都是互相循環互爲因果的，所以因果既是前後關系，也是同時發生的現象。
有些人富可敵國，認爲其偌大家産，可供其子孫世代享用不盡。這是不可能的，依我們所見所知，能夠連續叁代富貴者，已屬不易，何況是永遠地世世代代。古今中外的許多王朝，都要曆經起起滅滅之變化，更何況是小小的家族呢！因爲世間現象，無非有漏，人間天上，也都是無常。世事瞬息變幻，故當你自己在享受福報時，切記不要作威作福，要知福、惜福，更要培福，如此下去，善因才能不斷增加，善果方能繼續保持。如能不斷的知福、惜福、培福，卻不享福，那麼總有一天你就能夠轉有漏因果爲無漏因果了。
無論善惡，都是根據所造的因，而受相類的果。佛教徒都知道有「菩薩畏因。衆生怕果。」的兩句話，那是說，菩薩隨時隨地注意自己的起心動念，深怕一不小心造了惡因，結果損失了自己的功德，也傷害了衆生；凡夫衆生愚昧無知，不懂觀照自己的言行舉止，常…
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