..續本文上一頁常造作惡業罪因，卻在感受苦報之時，一昧的怨天尤人。菩薩與衆生真是智慧與愚癡的對照。菩薩不逃避苦果而知道不造惡因，衆生不知杜絕惡因卻害怕接受苦果。
一旦造了惡業，只要坦然接受，把該得的罪報受完之後，一樣可得解脫。罪報的受報，分爲被動和主動的兩種。被動的受報，就像欠了人的債，不甘願償還，對方卻苦苦相逼，這種感覺是受罪、受苦、受難。而主動的受報，則是在別人來逼債之前，自己已主動還清，甚至還得更多些，例如布施，便是一種自發性的行爲，是一種修行，心中容易調適，便不會感到痛苦。
前面說到凡夫的因果是有漏的，而聖人的因果則是無漏的，因爲聖人造無漏因，便得無漏果。無漏的果分爲小乘的和大乘的兩種：小乘的又分獨覺和聲聞，大乘的又分爲菩薩和佛。凡夫所修有漏的善業，如透過不斷的修行，一再地累積福慧資糧，一切不爲自己求安樂，但爲衆生得離苦，也能轉有漏爲無漏的。
(二)因緣
有與空，看似對立，實是一體的兩面，「有」代表因緣有，「空」則是指的因緣所生的任何現象，其自性畢竟是空。因是主，緣是賓，一個現象的産生，必有其主因，及附屬的助緣才成。例如此次禅修營，「我」是主因，我希望提供對社會有貢獻的人士有聽聞佛法、修學禅法的機會，以發揮其在社會上正面的影響力，促進社會進步與和諧，而來參加的諸位則是緣，沒有諸位的參加，這次的禅修營便辦不成了。反過來說，目前的社會結構、價值觀念、種種現象，變化得太快，極需有類似禅修營的活動，提供給大衆，做心靈的調適；這個需求便成爲因，禅修營的提供則成爲緣；亦即各位是因，我應大衆之需求而給予協助，反成助緣。
因此，我們彼此，互爲因果，亦可互爲因緣。
一切的現象都無法離開因緣。《阿含經》說，因緣是「此有故彼有，此滅故彼滅」。「有」是指現象的生起，「滅」是指現象的消失。現象的生滅有大有小，有長有短，有種種不同的層次。從宇宙的大環境看，現象的生滅有四個過程：成、住、壞、空，這是屬于物質的現象。對人類的肉體而言，則有生、老、病、死，這是屬于生理的現象。以我們的念頭來說，則有生、住、異、滅，這是屬于心理的現象。
宇宙體中任何物質的現象，都不外乎成、住、壞、空四種形態的變化。
當一種物質現象，由于因緣聚合而出現並存在之後，必然會逐漸經曆壞的過程而歸于空的結果。生理現象及心理現象，亦有相同的情況。此乃所謂的因緣「生」和因緣「滅」。我們這個衆生世界的一切，總是離不開因緣生滅的變幻。猶如萬花筒，暫時看似有、實際上是假、是空。
我們都知道，每一個人的肉體生命，都會經曆生、老、病、死的過程。生理現象存在于環境的物質現象中，所以會産生自身與外境之差別。外境與內境，對我們造成相需相斥的影響，便有所謂內外交煎，而産生種種喜怒哀樂等心理現象。此等現象，使得人的情緒起伏不定，起伏越大，煩惱越多，起伏越小，心越平和，因此我們應努力使心理現象的生、住、異、滅，盡量減少其次數、延長其時段，那便是定，有了定則智慧漸漸産生，煩惱漸漸斷除。心念的生滅現象，就像平靜的水面，因風吹而波動，然後會産生層層的漣漪；若生滅現象減少，則像水波越來越平靜，終至心平如鏡、心明如鏡，這就達到「空明」的境界了。心理現象，可好也可壞：好的是善心，因之而造善業，是修行；惡的是不善心，因之而造惡業，是墮落。既然都是從因緣而起，便可用意志的努力，向善去惡。
我們是生存在「現在」、是在「空」裏。對于度量大的人，我們稱之爲虛懷若谷，是取山谷空壑之意。然而山谷的空，還不算大，整個宇宙，才是無限寬廣，所以稱爲虛空，能夠含容一切萬物。如果能夠超越宇宙，那就真的體會到絕對的自在、究竟的空了。故言現象的有是含藏于究竟的「空」之中，可見空才是最好、最高的境界，如果能把「空」運用得當，將使你左右逢源，處處便利，時時自由。
佛法所說的自性、法性、佛性，指的就是空性，一切現象本具空的特性，現象變而空性永遠不會改變，故說自性不變。由此可知，現象「有」和自性「空」，乃是一體之兩面。一般人的常識經驗，只看得到「有」，而無能體驗空，因爲「有」的現象一直在變，無法保持，無從掌握，便使人産生種種矛盾沖突的煩惱。如果能看到「有」，也看到「空」，便能了解萬法的真實相，便不會引起煩惱了，那是有了高度智慧的人。但如只看到「空」，沒看到「有」，這種人會顯得消沈，同樣也是煩惱不已，對自己對社會均有負面作用。
我們要了解：「有」是過程，「空」是目的，在達到目的前，不能夠離開「有」的過程，必須在過程中，看目的是空而離過程的有；然後要離有也離空，不落空有，即空即有，才是正見。
戒．定．慧叁學
做爲一個正信的佛教徒，必須知道，戒、定、慧叁學，是學佛修行的基礎。
(一)戒：從消極面說，戒是「止一切惡」。諸惡不作，惡業惡因便不增加。從凡夫的階段做起，到了大小乘聖者的階段，自然不再造作任何惡因。從積極面說，戒是進而「修一切善」，諸善奉行，不思回饋，但求「利益衆生」。小乘的聲聞及緣覺(一名獨覺)，已能做到消極的止一切惡，若能積極的修一切善，度一切衆生，便是大乘菩薩的層次了。
(二)定：大乘菩薩的定，是心念不受外在的環境和內在的心境所動，即謂之定。「外境」經常會爲衆生(人)帶來誘惑、打擊、刺激、情緒失控等種種煩惱，心隨外境變化而生起憂、欣、悲、喜、貪瞋、怨怒、嫉妒等的感受和反應。受到環境牽動，便是亂心不是定心。故要用種種禅修方法，幫助自己穩定內心，使之不受外境的幹擾。
內在的「心境」，是指對于自己過去的回憶，以及目前心裏浮現出來的種種妄想和雜念。比如有人正在此地打坐用功，突然想到公司裏有事未解決，怕公司的職員處理得不好，猶豫著要不要起身打電話回公司查詢。這究竟是屬于內境抑或外境呢？這件事並不存在于眼前，只是自己的心念在困擾著自己，心理的作用擾亂了心境，所以是屬于內境。
也可以說，凡是回憶、推想、憂慮之類的心理活動，都是屬于內在的心境。
一般人經常是處于身心分離、妄念紛纭的狀態，如能做到身心統一，內心的不安及身體的負擔，便會消失。倘若能把內外境界統一，便會形成內也是我，外也是我，內在的心境與外在的環境合而爲一，便沒有「我」的感覺了。實則仍有我的存在，只因心念統一，成爲一個統一了的我的存在。此時已不以個人的身心爲我，而是以全宇宙爲我了。
如果僅是方法用得順利，正念相繼，並不等于念念統一。例如在數息時，數得很順，別無雜念，至少尚有叁個念頭，在不斷地交互進行：我在數呼吸，呼吸，數目。因此，正在做數息的工夫，並不就是念念統一。
念念統一是只有止于一個念頭，不斷的進行下去，如在數息中，數到只有「我……」，或只有「呼吸」，或只有「……」的一念，這才是前念與後念，念念統一了，是真正的入定。
內心與外境的統一、身與心的統一，都是屬于剛剛要入定前之淺定，兩者的層次大致是相等的。前念與後念的念念統一，則是深定。念念統一的境界是很難達到的，但至少希望做到身心統一和內外統一，便能夠摒除妄念紛飛，收攝散亂的心，不爲環境所牽，不被情緒所動，就能享受到穩定的自我，是多麼的可貴了。
禅宗的定，則別有勝義，那是「即定即慧」。定的本身就是智慧，不是一般人所認爲的從定生慧。禅宗的大師們，靜態動態，皆不離定；因爲人的身、口、意叁業的彼此關系，如鼎叁腳，缺一不可。叁業一貫相應即是定；雖在定中，依舊生活起居、依然待人接物，即是智慧的功能。唯有如此，才可能達到真正的禅宗的定境。
(叁)慧：我們都知道，佛是智慧和慈悲的圓滿者。智慧便是爲斷除煩惱，慈悲則是廣度衆生。一個凡夫，做了善業如未得回饋，心中便會生起煩惱，這便是未有真正的慈悲，也沒有無漏的智慧。倘若你能做了善事，未思善報，甚至有人對你恩將仇報，你也不起煩惱，那你已和「無我」的智慧相應。
具有無我的智慧，才會有平等的慈悲，才能真正的斷除煩惱，才能真正的廣度衆生。有很多人認爲佛教徒講的慈悲，就是一味地受辱退讓，無原則的逆來順受，無條件地施舍他人，這是對佛教的誤解，也是一種沒有智慧的見解。佛教徒應當要識己識人識進退，便是智慧，也是慈悲；沒有智慧做指導的慈悲，那就不是真慈悲。
一個從事各項工作的佛教徒，只要是合情合理合法，藉由正業正命，賺取正當的利潤，而得以造福人群，或藉由正修正語，而得以利益社會者，便應該當仁不讓，那才是菩薩道的實踐者，所以，佛教徒是積極進取的！就智慧而言，小乘行者只做到斷除自己的煩惱，尚做不到有教無類地廣度衆生。大乘菩薩則在修行成佛的過程中，時時都要做到自利利他，自覺覺人。
身．口．意叁儀
個人的威儀，當包括身儀、口儀、心儀的叁大項目。初機學佛修行的人，如果離開了這身、口、心的叁儀，便無著力點了。
我們在歐美社會隨時可以看到互不相識的人，在街上見了面，彼此點頭舉手打招呼。在東方的日本，更是公認最有禮貌的民族。即使是工商業較落後之南傳佛教國家如泰國等國的國民，也都很有禮貌，見了人以合掌爲禮，與長輩說話時也一定先合掌，乃至合著掌說話。
舉凡吃飯、說話、走路、上下車、坐座位…
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